Традиционные японские похороны и похоронные обряды. Как хоронят в далекой японии Похороны в японии как проходят

Смерть и похороны в Японии

Японцы в своем большинстве исповедуют буддизм и верят в обязательную самсару, то есть переселение душ умерших в один из 6-ти миров. Буддистские взгляды и традиции, таким образом, сказались и на погребальном японском обряде.

Еще на него повлияла традиционная японская религия синтоизм, который обожествлял природу и разделял все сущее на чистое и нечистое. С его точки зрения смерть воспринималась как нечто крайне нечистое. Поэтому самого покойного необходимо очистить, как и участников похорон после церемонии.

Смерть

близких в Японии воспринимается как тяжкая утрата (несмотря на веру в то, что дух умершего воплотится в новой жизни). Поэтому скорбеть, в том числе и публично, и даже плакать считается делом обычным. Однако очень бурные чувства в связи с кончиной родных людей японцы все же не выражают из-за сдержанности, к которой призывают национальные культурные коды.

Сразу после того, как в семье кто-либо умер, родные приглашают в дом буддистского священника и представителя похоронного агентства. Первый должен позаботиться о душе, второй - о теле покойного. Но еще до этого необходимо провести древнейший обряд под названием «посмертный глоток воды» (мацуго-но мидзу).

Для этого все члены семьи по очереди (которая организуется согласно наибольшей родственной близости каждого из присутствующих) должны обтереть рот покойного ватой, обернутой вокруг палочки для еды и смоченной в воде. Далее необходимо очистить тело. Раньше это делали близкие, теперь им чаще всего помогает представитель агентства, а иногда вообще родные не принимают в обмывании участия.

Вначале тело моют горячей водой, потом обтирают спиртом или другой дезинфицирующей жидкостью. Пропитанные спиртом или сакэ ватные тампоны кладут в рот, ноздри и анальное отверстие, чтобы не вытекали нечистоты (бальзамировать тела в Японии не принято).

Облачают

умершего по-разному. Часто для этого выбирают традиционное кимоно - кекатабира. Раньше оно всегда было белым (то есть траурного цвета) с написанными на нем сутрами. Теперь белый цвет неизменно используется для женской и детской погребальной одежды, мужчину же можно хоронить и в черном костюме с белой рубашкой или в цветном кимоно.

Облачают в смертную одежду покойного по традиции Сакигото - то есть в ином (а именно обратном) порядке, чем обычно одеваются живые. Например, пуговицы застегивают снизу вверх, кимоно запахивают справа налево и т.д. Все это делается, чтобы отделить мир мертвого от мира живых. На ноги усопшего обычно надеваются гетры (только к кимоно, а к костюму - носки) и соломенные тапочки. В таком виде покойного кладут в гроб на предварительно расстеленное белое полотно. Женщин покрывают косынкой и белым покрывалом, а на мужское тело набрасывается простеганное одеяло, которое надо вывернуть наизнанку. Лицо покойного подкрашивается и накрывается белой тканью, в руки, кладутся четки, а через плечо надевается матерчатая сумка.

Вся эта одежда и атрибутика как бы говорит о том, что человек приготовлен к паломничеству, чтобы стать Буддой. Кстати, в Японии, когда говорят о чьей-либо смерти, используют иносказание "стал Буддой". А для отпугивания злых духов в гроб кладется нож: у головы или на грудь.

Далее по неизменному японскому обычаю особым образом оформляется место у гроба, который ставится рядом с семейным алтарем головой на север, причем лицо усопшего должно быть повернуто в сторону запада. У изголовья гроба ставят перевернутую ширму и особый столик с ладаном и другими благовониями в курильницах, цветами, водой и рисом в чашке с воткнутыми в него вертикально палочками для еды. Иногда на нем можно увидеть рисовые булочки. На стену же вешается рисованный портрет умершего. При этом японцы никогда не используют на похоронах фотографических изображений.

Заупокойные службы

у японцев проходят в 2 дня. Вечером 1-ого дня проводят так называемое короткое заупокойное бдение (оно длится 3 часа), перед которым усопшему дают посмертное имя (кайме). Это имя нужно потому, что, по вере, умерший становится учеником Будды, монахом, который должен теперь называться по-другому, чем в жизни. На первую службу приходят все, кто хочет выразить соболезнования семье.

В конце нее принято зачитывать телеграммы с соболезнованиями и говорят речи о покойном, а потом организуются короткие поминки. На столе во время них не бывает мясного, но всегда угощают сладостями, чаем и сакэ. Ночью в современной Японии около тела можно не присутствовать. На 2-ой день в храме проходит панихида перед похоронами.

Похороны

в Японии обычно назначают на вторые сутки после кончины человека. Считается хорошим знаком, если на них приходит много народа. Одежды скорбящих - это обязательно черные кимоно, платья и костюмы. Пришедшие приносят деньги в конвертах из специальной бумаги с серебристым узором. Они обвязаны черными тонкими ленточками.

Последнее прощание с покойным происходит после храмовой службы у алтаря, после чего гроб заколачивается (часто родственниками), помещается в украшенный катафалк, и траурная процессия отправляется в крематорий.

Кремация

Наиболее популярный способ погребения в Японии. Когда она осуществляется, провожающие в соседней комнате должны рассказывать друг другу веселые и трогательные случаи из жизни умершего.

По истечении положенного на кремацию времени (обычно на это уходит два - два с половиной часа) служащие крематория выносят прах на подносе, с которого родные перекладывают его в урну палочками.

Вначале стараются выбрать кости ног, потом - таза и позвоночника, далее - рук и головы. Впоследствии урну с пеплом вмуровывают в памятник на кладбище, который стоит на могиле с семейными захоронениями.

Памятники у японцев

всегда каменные и по возможности массивные и красивые. На них нет портретов - только имена. Зато формы камней бывают самыми разнообразными, вплоть до скульптурных композиций и сложных мемориальных сооружений.

Поминают

своих умерших японцы обычно в дни весеннего и осеннего равноденствия. Это обычно 20 либо 21 марта и 23 либо 24 сентября.

В эти дни все, кто может, стараются посетить и привести в порядок родовые могилы и зажечь на них свечи и фонари, чтобы осветить душам предков путь по загробному миру. В некоторых провинциях подобный праздник мертвых отмечается в апреле.

Смерть и похороны в Японии

Японцы в своем большинстве исповедуют буддизм и верят в обязательную самсару, то есть переселение душ умерших в один из 6-ти миров. Буддистские взгляды и традиции, таким образом, сказались и на погребальном японском обряде.

Еще на него повлияла традиционная японская религия синтоизм, который обожествлял природу и разделял все сущее на чистое и нечистое. С его точки зрения смерть воспринималась как нечто крайне нечистое. Поэтому самого покойного необходимо очистить, как и участников похорон после церемонии.

Смерть

близких в Японии воспринимается как тяжкая утрата (несмотря на веру в то, что дух умершего воплотится в новой жизни). Поэтому скорбеть, в том числе и публично, и даже плакать считается делом обычным. Однако очень бурные чувства в связи с кончиной родных людей японцы все же не выражают из-за сдержанности, к которой призывают национальные культурные коды.

Сразу после того, как в семье кто-либо умер, родные приглашают в дом буддистского священника и представителя похоронного агентства. Первый должен позаботиться о душе, второй - о теле покойного. Но еще до этого необходимо провести древнейший обряд под названием «посмертный глоток воды» (мацуго-но мидзу).

Для этого все члены семьи по очереди (которая организуется согласно наибольшей родственной близости каждого из присутствующих) должны обтереть рот покойного ватой, обернутой вокруг палочки для еды и смоченной в воде. Далее необходимо очистить тело. Раньше это делали близкие, теперь им чаще всего помогает представитель агентства, а иногда вообще родные не принимают в обмывании участия.

Вначале тело моют горячей водой, потом обтирают спиртом или другой дезинфицирующей жидкостью. Пропитанные спиртом или сакэ ватные тампоны кладут в рот, ноздри и анальное отверстие, чтобы не вытекали нечистоты (бальзамировать тела в Японии не принято).

Облачают

умершего по-разному. Часто для этого выбирают традиционное кимоно - кекатабира. Раньше оно всегда было белым (то есть траурного цвета) с написанными на нем сутрами. Теперь белый цвет неизменно используется для женской и детской погребальной одежды, мужчину же можно хоронить и в черном костюме с белой рубашкой или в цветном кимоно.

Облачают в смертную одежду покойного по традиции Сакигото - то есть в ином (а именно обратном) порядке, чем обычно одеваются живые. Например, пуговицы застегивают снизу вверх, кимоно запахивают справа налево и т.д. Все это делается, чтобы отделить мир мертвого от мира живых. На ноги усопшего обычно надеваются гетры (только к кимоно, а к костюму - носки) и соломенные тапочки. В таком виде покойного кладут в гроб на предварительно расстеленное белое полотно. Женщин покрывают косынкой и белым покрывалом, а на мужское тело набрасывается простеганное одеяло, которое надо вывернуть наизнанку. Лицо покойного подкрашивается и накрывается белой тканью, в руки, кладутся четки, а через плечо надевается матерчатая сумка.

Вся эта одежда и атрибутика как бы говорит о том, что человек приготовлен к паломничеству, чтобы стать Буддой. Кстати, в Японии, когда говорят о чьей-либо смерти, используют иносказание "стал Буддой". А для отпугивания злых духов в гроб кладется нож: у головы или на грудь.

Далее по неизменному японскому обычаю особым образом оформляется место у гроба, который ставится рядом с семейным алтарем головой на север, причем лицо усопшего должно быть повернуто в сторону запада. У изголовья гроба ставят перевернутую ширму и особый столик с ладаном и другими благовониями в курильницах, цветами, водой и рисом в чашке с воткнутыми в него вертикально палочками для еды. Иногда на нем можно увидеть рисовые булочки. На стену же вешается рисованный портрет умершего. При этом японцы никогда не используют на похоронах фотографических изображений.

Заупокойные службы

у японцев проходят в 2 дня. Вечером 1-ого дня проводят так называемое короткое заупокойное бдение (оно длится 3 часа), перед которым усопшему дают посмертное имя (кайме). Это имя нужно потому, что, по вере, умерший становится учеником Будды, монахом, который должен теперь называться по-другому, чем в жизни. На первую службу приходят все, кто хочет выразить соболезнования семье.

В конце нее принято зачитывать телеграммы с соболезнованиями и говорят речи о покойном, а потом организуются короткие поминки. На столе во время них не бывает мясного, но всегда угощают сладостями, чаем и сакэ. Ночью в современной Японии около тела можно не присутствовать. На 2-ой день в храме проходит панихида перед похоронами.

Похороны

в Японии обычно назначают на вторые сутки после кончины человека. Считается хорошим знаком, если на них приходит много народа. Одежды скорбящих - это обязательно черные кимоно, платья и костюмы. Пришедшие приносят деньги в конвертах из специальной бумаги с серебристым узором. Они обвязаны черными тонкими ленточками.

Последнее прощание с покойным происходит после храмовой службы у алтаря, после чего гроб заколачивается (часто родственниками), помещается в украшенный катафалк, и траурная процессия отправляется в крематорий.

Кремация

Наиболее популярный способ погребения в Японии. Когда она осуществляется, провожающие в соседней комнате должны рассказывать друг другу веселые и трогательные случаи из жизни умершего.

По истечении положенного на кремацию времени (обычно на это уходит два - два с половиной часа) служащие крематория выносят прах на подносе, с которого родные перекладывают его в урну палочками.

Вначале стараются выбрать кости ног, потом - таза и позвоночника, далее - рук и головы. Впоследствии урну с пеплом вмуровывают в памятник на кладбище, который стоит на могиле с семейными захоронениями.

Памятники у японцев

всегда каменные и по возможности массивные и красивые. На них нет портретов - только имена. Зато формы камней бывают самыми разнообразными, вплоть до скульптурных композиций и сложных мемориальных сооружений.

Поминают

своих умерших японцы обычно в дни весеннего и осеннего равноденствия. Это обычно 20 либо 21 марта и 23 либо 24 сентября.

В эти дни все, кто может, стараются посетить и привести в порядок родовые могилы и зажечь на них свечи и фонари, чтобы осветить душам предков путь по загробному миру. В некоторых провинциях подобный праздник мертвых отмечается в апреле.

СОВРЕМЕННЫЙ РИТУАЛ ПОХОРОН

Нижеследующее описание японских похорон взято из трех публикаций, известных как «книги манер». Это «Ососики-но мана» («Поведение/манеры на похоронах»), «Соги хойома-на дзитэн» («Словарь манер и буддийских ритуалов на похоронах») и «Coco бункарон» («Трактат о культуре похорон»).

Определение даты похорон

Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по убывшей душе, а служащие похоронного бюро заботятся о теле усопшего от имени его осиротевшей семьи.

В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временные поминки (карицуя), а на следующий день настоящие поминки — хонцуя. Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако, если смерть происходит в начале или конце года или же в день томобики, похороны откладываются. Томобики — один из шести особых дней, выделяемых в традиционном японском буддийском календаре: сэнсё, томобики, сэнбу, буцумэ-цу, тайан и сякко. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны на томобики. Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.

Мацуго-но мидзу то юкан: вода смертного часа и очищение умершего

Первое, что семья делает для покойного, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (вода смертного часа), или сини мидзу (вода смерти). Семья смачивает рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой и намоченные в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, Делает это первым, за ним следуют другие в порядке степени родства.

Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан. Тело обмывается горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. Рот, нос и анус заполняются ватой; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.

Кёкатабира то сини гэсё: одежда и макияж

На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (белое кимоно) перед подготовкой к погребению Белое кимоно всегда надевается в определенном порядке — полы запахиваются справа налево, затем закрываются тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги надевают пару гетр (гамаш) и соломенные тапочки, в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (шесть старых монет), как наплечную сумку, повязывают вокруг шеи, белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет всех одеяний ассоциируется с паломничеством буддистов — в этом проявляется вера буддистов в то, что люди после смерти становятся своего рода паломниками.

Затем близкие накладывают макияж на лицо умершего. Чтобы разгладить кожу, в рот закладывается вата, и лицо приводится в соответствие с тем, как оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, на лица женщин накладывают легкий макияж.

Укладывание покойного

После того как на умершего надето белое кимоно и сделан макияж, его переносят в комнату, где находится семейный буддийский алтарь, или просто в комнату в японском стиле в доме покойного. Голова умершего должна быть обращена на север, а лицо — на запад. Так лежал умерший Будда. После переноса тела покойного его ладони складывают вместе как бы в молитве. Тело накрывают лоскутным (стеганым) одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.

Сакаса гото: шиворот-навыворот

Перевернутая ширма ставится в соответствии с буддийским похоронным ритуалом, называемым сакаса гото (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похорон все делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Японцы не хотят, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив. Поэтому они делают сакаса гото во время похорон, хотя так поступать в повседневной жизни запрещено.

Макура кадзари: украшение изголовья

Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Затем зажигают простую палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья покойника обязана все время поддерживать курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой покойный пользовался в жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги укладывают булочки из рисовой муки.

Кайме: посмертное имя

Родственники просят буддийского священника из своего фамильного храма дать имя покойному. Оно называется кайме, что дословно означает «имя для тех, кто станет буддийским монахом». Считалось, что умершие становились детьми Будды, поэтому им и давалось кайме. Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненными именами покойных, их достижениями и характером. Кайме также подразделялись на ранги, имевшие отношение к сумме вознаграждения, даваемого священникам. После того, как подходящее каймё было выбрано, священник записывал его на белой деревянной дощечке.

Хицуги: гроб

Перед отпеванием покойника клали в гроб. Метровый лоскут хлопчатобумажной ткани устилал дно гроба, одетого в белое кимоно усопшего укладывали сверху. Проверялось наличие предметов из металла и стекла, так как телу покойного предстояла кремация. Гроб впоследствии накрывали расшитым золотом покрывалом.

Цуя: ночное бодрствование у гроба покойника

Во время всенощной семья покойника и другие родственники проводили ночь в созерцании усопшего; они должны были поддерживать горение ладана и обычных свечей всю ночь. В день смерти проходила карицуя (храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (ночное бодрствование у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование. Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и продолжалось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и громко читает сутру. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёко — курит ладан во славу духа покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за визит.

Сосики: похоронная церемония

После всенощной на следующий день проходят похороны. Прежде всего алтарь и гроб перемещают в отдельный зал. Перед собственно похоронами семья покойного, родственники и все пришедшие собираются в зале. Когда входит священник, все присутствующие встают, если они сидели в этот момент в креслах или на стульях, или кланяются, если дело происходит в японской комнате. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, зажигает ладан в курильнице и около тридцати минут нараспев читает сутру. Следующий шаг — несколько присутствующих возносят хвалу покойному, и организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник выполняет сёко (помахивает кадилом с сёко — курящимся ладаном — для успокоения духа усопшего) и начинает снова произносить молитву (читает сутру), после чего главный распорядитель также курит ладаном, за ним все другие родственники делают то же самое; в это время священник продолжает читать сутры.

Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёко и кодэн (денежное приношение семье покойного). На похороны члены семьи покойного и родственники обязательно надевают особые строгие одежды; все скорбящие также должны быть соответственно одеты. Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров! Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.

Японцы обычно приносят молитвенные четки, когда присутствуют на буддийских церемониях, имеющих отношение к смерти. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. Когда молятся, соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.

Во время службы присутствующие всегда курят ладаном и зажигают благовоние в память о душе покойного Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку коричневого порошка — ладана — большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в специальную чашу, где курится ладан. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.

Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных дощечек, светильника и пожертвований (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя покойника, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с фотографией покойного их забирают в крематорий.

Приглашенные также приносят кодэн на поминки или похороны для отбывающего духа. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально предназначенной для кодэн, на ней написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила для использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма дается соответственно степени близости дарителя к покойному, обычаям этой местности, социальному положению покойного и т.п. Когда соболезнующие приносят кодэн, его заворачивают в квадратный шелковый лоскут спокойных тонов размером с носовой платок и кладут на специальный гостевой столик.

Сорэцу: похоронная процессия

После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Затем члены семьи и близкие покойного окончательно прощаются с покойником, берут цветы, которыми был убран алтарь, и любимые вещи покойного и кладут их в гроб. Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь в крышку, далее это продолжают все родственники в порядке степени родства. Считается, что того, кому удается забить гвоздь двумя ударами большого камня, ждет успех.

Обычно шесть человек выносят гроб из зала или комнаты, ногами покойника вперед, и помещают в катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он следует за машиной вместе с семьей усопшего.

Касо: кремация

После церемонии прощания семья покойного доставляет в крематорий поминальную дощечку и фотографию усопшего; сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха. В крематории служители похоронного бюро ставят дощечку, фотографию, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если священник приходит в крематорий, он читает вслух сутру. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют сёко, а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям о покойном.

После кремации двое плакальщиков кладут бамбуковыми палочками прах покойного в урну, начиная с останков костей ног и заканчивая головой. Урна помещается в ящичек из белого дерева и накрывается белой тканью. Главный распорядитель берет ее двумя руками и относит в Дом покойника. Там ящичек ставится на домашний алтарь, где и находится 49 дней после смерти.

СОВРЕМЕННЫЕ ОБРЯДЫ ПОСЛЕ ПОХОРОН

Сидзюку Нити Хою: согласно буддийскому ритуалу, через 49 дней после смерти проходят поминки

Последователи буддизма в Японии верят, что душа усопшего скитается 49 дней после смерти между миром реальным и миром загробным. Поэтому родственники проводят различные поминальные службы, чтобы ушедшая душа по истечении этого времени попала в рай. Считается, что душа подвергается испытаниям в загробном мире семь раз, в каждый седьмой день, поэтому буддийские поминальные службы также проводятся по этим дням.

Первые поминки проходят на седьмой день после смерти. В них участвуют семья покойного, другие родственники и все, кто был близок к усопшему. Во время службы священник вслух читает сутры. В четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой и тридцать пятый дни подобная служба проходит лишь в семейном кругу.

Выражение соболезнования прекращается на 49-й день, и совершается большая буддийская поминальная церемония, в которой участвуют семья, близкие родственники и друзья. В этот день принято предавать прах покойного земле. Поминальная дощечка из белого дерева заменяется на лакированную и ставится на семейный алтарь. После 49 дней траура и поминальных служб семья покойного возвращается к обычной жизни; в это время домочадцы делают ответные подарки всем принесшим кодэн, раздавая сувениры присутствовавшим на похоронах.

Буцудан: семейный буддийский алтарь

В каждой семье приверженцев японской разновидности буддизма сооружен алтарь, чтобы молиться Будде и поминать души ушедших предков. На этом алтаре расположены поминальные таблички, курильницы для ладана, подставки для палочек ладана, свечи, колокольчики, буддистская столовая посуда, чайные принадлежности, цветы.

Те же, у кого нет в доме алтаря, кладут поминальную дощечку в маленькую коробочку, заменяющую модель храма. Когда японцы молятся, они зажигают свечи и курят ладаном. Затем дважды звонят в колокольчик, складывают ладони и читают вслух сутры. Правда, в действительности чтение сутры происходит не всегда. После молитвы свечи гасят руками или круглым бумажным веером, но их нельзя задувать, так как рот считается нечистым.

Хака: могила

Прах умершего предается земле, после этого захоронение служит местом для почитания предков. Новую могилу готовят в первую годовщину смерти, а до этого времени на отведенном месте ставится памятная деревянная доска. Когда могила готова, на надгробии пишутся имя покойного и дата смерти, как и на каменной плите рядом с надгробием. Надгробие обычно имеет прямоугольную форму и устанавливается на гранитном основании. Вокруг него ставится ограждение, впереди располагаются чаша для ладана и ваза для цветов. Каменная плита, фонарик, подставка для фотографии, каменная чаша и садовые растения размещаются вокруг могилы в зависимости от ее размера и вкуса родственников.

Если могила находится в семейном храме, буддийский священник справляет службу по душе усопшего в годовщину его смерти, в праздник Бон и в недели равноденствия (о-хиган). Японцы навещают могилы в эти дни, убирают их, оставляют приношения, зажигают ладан, поливают растения и молятся.

Камидана фудзи: закрытие домашнего синтоистского алтаря

В большинстве японских домов имеется два алтаря: буддийский и синтоистский (камидана). Синтоизм считает смерть чем-то нечистым, поэтому синтоистский алтарь скрывают во время траура полоской белой бумаги для выражения скорби. В прошлом кто-либо со стороны выполнял эту работу, так как и семья покойного признавалась нечистой. В наши дни этим занимаются сами домочадцы; после окончания траура полоска убирается. Хотя буддизм никак не отмечает «нечистоты» смерти, иногда закрывают и семейный буддийский алтарь, в зависимости от принадлежности семьи к той или иной секте. Если буддийский алтарь закрыт, члены семьи справляют поминки по духу усопшего у временного алтаря, в котором 49 дней хранится прах покойного.

Кодэн гаэси: подарки в ответ на денежные пожертвования

Семья покойного делает подарки всем гостям, присутствовавшим на похоронах, стоимостью от одной трети до половины от принесенных ими кодэн. Эти дары называются кодэн гаэси, к ним прилагается благодарственное письмо, информирующее об окончании периода траура и выражающее благодарность за кодэн. Для кодэн гаэси обычно подбирают предметы повседневного спроса: простыни, полотенца, платки, зеленый чай, мыло, кофейные сервизы, сахар. Получившие эти подарки не обязаны письменно благодарить дарителя.

Фуку мо: траур

Предполагается, что семья покойного будет находиться в трауре определенный период времени, ки тю, длящийся 49 дней после смерти, и мо тю, длящийся один год. Впрочем, семья и близкие родственники обычно не в состоянии столь долгое время отсутствовать в учебном заведении или на работе, поэтому время отсутствия по поводу траура предопределяется следующим образом: десять дней — вдовы или вдовцы, семь дней — родители, пять дней — дети, три дня — бабушки, дедушки, сестры и братья и один день — внуки, тети и дяди. Во время мо тю (год после смерти) семья покойного воздерживается от участия в развлекательных мероприятиях, не посещает свадьбы, не молится в храме, не делает новогодние поздравления по телефону. Кроме того, члены семьи не рассылают новогодние открытки, вместо них в начале декабря посылается открытки с извинениями за то, что праздничные поздравления не будут посланы.

Нэнки хоё: буддийские поминальные службы в годовщины, смерти

Поминальные службы проходят в первую, вторую, шестую, двенадцатую, шестнадцатую, двадцать вторую, двадцать шестую и тридцать вторую годовщины смерти. В некоторых случаях поминки справляют и в сорок девятую годовщину. Если в один год для одной семьи надо отслужить более двух служб, их объединяют. Так как считается, что посмертная дощечка представляет личность усопшего и его мирские привязанности до последней годовщины смерти (тридцать два года или сорок девять лет), она помещается в фамильный буддийский алтарь, а поминальные службы проводятся потомками покойного. Предполагается, что в последнюю годовщину душа покойного теряет свою индивидуальность и способность защитить свой дом, поэтому траур заканчивается и дощечка из семейного алтаря перемещается в семейный же храм.

В первую и вторую годовщины смерти семья, родственники и друзья проводят поминальные службы в доме или семейном храме. Буддийский священник вслух зачитывает сутры, а присутствующие выполняют сёко перед посещением могилы. После шестой годовщины поминки обычно проходят в семейном кругу.

О-бон: праздник Бон

Во время этого буддийского праздника души усопших возвращаются в свои дома. Обычно О-бон проходит 13-16 августа. В преддверии праздника японцы приводят в порядок семейные алтари и могилы. Готовятся овощи, фрукты и прочие любимые блюда усопшего и других предков, {и вечером в первый день праздника перед воротами или входом в дом зажигают небольшие бумажные фонари, приветствуя возвращение убывшей души. Огни зажигаются снова в последний день, чтобы поторопить возвращение души в их новый мир. Если О-бон приходится на первую годовщину смерти, под карнизами крыш вывешивают белые бумажные фонарики.

О-хиган: неделя равноденствия

В течение года отмечают две недели равноденствия: весной и осенью. Хиган означает «следующий, или загробный, мир». Поминальные службы проводятся для пожелания уходящим душам безопасного путешествия в загробный мир в течение этих недель равноденствия. Торжества проходят в храмах, где люди молятся за ушедшие души у семейных алтарей и могил. (c)

Страна восходящего солнца привлекает своими таинственными и неизвестными для нас традициями. Как хоронят в Японии людей? Поговорим о довольно-таки печальной процедуре погребения. Средняя продолжительность жизни японцев примерно 80 лет. Похоронные церемонии в этой загадочной стране отличаются друг от друга в связи с разными вероисповеданиями. Сначала человека отпевают, потом кремируют и хоронят в семейной могиле. После похорон обязательны поминальные службы.

Издревле значилось, что чем богаче похороны, тем лучше будет покойному на том свете.

Япония — государство прогресса, поэтому дорога в иной мир не обходится без применения передовых технологий. Даже на кладбище все сверкает неоновым светом, а работы выполняются при помощи роботов. За похороны в этой стране приходится выкладывать довольно крупную сумму денег, что связано с дефицитом мест на кладбище.

Ритуальная служба, пользуясь этим, необоснованно завышает цены, чему не могут противостоять люди.

Погребальные обряды

Чаще всего погребение проходит по буддистским и синтоистским канонам. Сначала прходит Церемония воды, во время которой губы умершего смачивают водой. Для изгнания злых духов гробницу укрывают белой бумагой, а покойному на грудь кладут нож. У изголовья на столике зажигают ладан с благовониями, в чашку с рисом вставляют палочки, на белую бумагу раскладывают булочки из риса.

Близкие люди и сослуживцы извещаются о случившемся.Выписывается сертификат о смерти. Организацию похорон берут на себя самые близкие родственники:

• жена;
• старший сын

Они договариваются о дате захоронения, так как раз в месяц бывают нежелательные дни, когда провожать в последний путь нельзя. Считается, что несоблюдение обычая может навлечь на кого-то смерть.

Тело после кончины, как и в наших обрядах, обмывают. Естественные отверстия человека закрывают хлопком или марлей. Женщин облачают в кимоно, на мужчин надевают национальную одежду или костюм. Наносят макияж. Тело укрывают вывернутым наизнанку одеялом, золотой накидкой. Гроб заколачивают гвоздями, вместо молотка используя камень. Дно гроба наполняют льдом. Туда же кладут белое кимоно, 6 монет, сандалии и вещи, которые любил покойный. На алтарь ставят гроб в направлении головой на север, а лицом на запад. В такой позе лежало тело мертвого Будды.

Траурная церемония

В последний путь положено провожать в черной одежде. Мужчины надевают костюмы с белой рубашкой, женщины платье или кимоно. В специальных конвертах в знак соболезнования люди несут деньги. Священник отпевает покойного, а члены семьи должны трижды воскурить ладан.

Похоронная процессия обычно назначается на следующий день после отпевания.

Усопшему дают новое буддийское имя, длина которого зависит от количества прожитых лет. Чем продолжительнее жизнь умершего, тем длиннее новое имя. За имя надо заплатить храму. Гроб устанавливается на катафалк и отправляется на кремацию.

Кремация и похороны

После кремации, которая длится около 2 часов, двое представителей семейства перекладывают длинными палочками кости из праха в урну. Уронить кость - это плохая примета. Не разрешается перекладывание из палочек в палочки. Прах нужно делить на 2 части. Одна урна передается семье, а другая остается в храме. Урну могут оставить в доме на несколько дней или отправить сразу на кладбище.

Чаще всего японцы хоронят в семейных могилах. На памятнике даже могут нанести имя еще живого человека, но только красным цветом.

Каждый человек, побывавший на похоронах, получает пакетик соли. Он должен перед своим домом посыпать ей плечи и бросить на землю, ступая на соль ногами, чтобы очиститься от скверны.

Поминальные обряды

После похорон традиционно проводятся поминальные службы, которые зависят от местных обычаев. Последователи буддизма верят, что душа 49 дней находится между небом и землей. Поэтому по истечении времени проводится поминальная служба, чтобы душа отправилась в рай. На 7-й день тоже поминают, так как верующие люди говорят, что в эти дни душа 7 раз подвергается испытаниям.

Умершего в Японии считают членом семьи до смены 2 поколений.

Япония – это та страна, где похороны проводятся, преимущественно, по буддистским обрядам.

Подготовка к похоронам в Японии

Сертификат о том, что человек ушел из жизни, выдается местным муниципалитетом, а о кончине человека сообщается его руководителю и родственникам. Как правило, организацией и проведением похорон в Японии занимается старший сын усопшего. Именно он договаривается храмом о том, на какую дату будет назначена церемония, поскольку есть определенные дни, когда похороны нельзя проводить. Они именуются томобиками, и считается, что если провести похороны в этот день, то наступит еще одна смерть.

Подготовка тела

Сначала проводится традиционная церемония, ставшая уже обязательной. Так называемая «церемония воды» представляет собой увлажнение губ усопшего водой. Рядышком с кроватью, где находится покойник, ставят небольшой по размерам столик, его украшают благовониями, цветами и свечами. Некоторые японцы кладут на грудь своего ушедшего в мир иной родственника нож, предназначение которого заключается в том, чтобы защищаться от нечистой силы.

Тело покойного предается омовению, а для того, чтобы заткнуть естественные отверстия на теле умершего, используется такая ткань, как хлопок, или же марля.

Одежда, в которой хоронят человека из Японии традиционна и отличаться может только в зависимости от того, какого пола усопший. Мужчин хоронят в кимоно или же в костюме, а женщины – только в кимоно. Вне зависимости от того, мужчина это или женщина – усопшему наносится традиционный макияж.

Затем, тело помещают в гроб на сухой лед, возле этого места кладут сандалии, белое кимоно и шесть монет. Японцы верят, что эти моменты помогут умершему человеку распалиться за то, что тот пересекает реку Сандзы. Помимо всего прочего, в гробу покойного часто помещаются вещи, которые усопший любил при жизни. Это могут быть конфеты, табачные изделия или украшения. После этого, гроб возводят на алтарь таким образом, что голова мертвого обязательно должна быть направлена на запад или же север.

Прощание с умершим Японии

Для того, чтобы проводить в последний путь ушедшего из жизни члена семьи, родственника или друга, гости приходят на прощание в одежде черного цвета. Женщины имеют возможность надеть черное кимоно или платье, а мужчины, как правило, выбирают черный костюм, который дополняется галстуком того же цвета и белой рубашкой. В Японской традиции принято выражать соболезнования материально, а именно таким образом: в специальном конверте, который был заранее украшен черными и серебряными цветами, передаются деньги семье, в которой случилось несчастье.

Все, кто собрались на церемонии прощания, располагаются рядом с телом усопшего, а священник-буддист начинает читать отрывок из сутры. Перед тем местом, где находится тело покойного, троекратно курится ладан каждым членом его семьи. Гости также принимают участие в данном ритуале, но делают это на своих местах. Окончание чтения сутры знаменует собой окончание процесса отпевания. Все расходятся и остаются только ближайшие родственники для того, чтобы отслужить вигилию.

Обычно, в Японии хоронят человека на следующий день после того, как было осуществлено отпевание. Во время церемонии священник приступает к чтению сутры, осуществляется воскурение фимиама. Усопшему также присваивается новое буддийское имя, которое дается ему для того, чтобы при упоминании его земного имени, не тревожилась душа покойного.

Завершение церемонии осуществляется так: гости возлагают цветы к плечам и голове усопшего. После этого гроб помещают в декоративный катафалк, а само тело доставляется в крематорий. Процесс кремации занимает около полутора часа, а семье усопшего дозволенно находиться на этом процессе лишь в начале или в конце процедуры.

Урна с прахом может быть как сразу же отвезена на кладбище, так и ее можно оставить дома на определенное время.

В Японии также наиболее распространенной формой погребения является семейная могила.

Информацию о всех организациях оказывающие ритуальные услуги в городах Беларуси Вы можете на сайте справочника Ритуальных услуг