Такой разный ад. Представления о рае в различных религиях Мир мертвых в скандинавской мифологии

Смешение культур в голове главной героини.

Невзирая на то, что происходит на самом деле, Hellblade сильно опирается на образы и понятия не только из скандинавской, но и из кельтской мифологии. Кое-что рассказывается по ходу повествования, но кое-что может ускользнуть от игрока, к тому же Ninja Theory позволили себе переосмыслить некоторые моменты. Мы разобрались, как всё в действительности было мифах.

В тексте присутствуют незначительные спойлеры.

Кельтские корни

Сенуа родом с Оркнейских островов - архипелага неподалеку от побережья Шотландии. Острова были заселены пиктами - народом, ведущим своё происхождение от кельтов. В конце IX века, если верить «Саге об оркнейцах», первый король Норвегии Харальд Прекрасноволосый захватил архипелаг, в результате чего кельтская мифология стала уступать место скандинавской.

Сенуа приплывает в Хельхейм, чтобы попросить богиню загробного мира вернуть своего жениха к жизни. Она верит, что в отрубленной голове Диллиана всё еще находится душа мужчины, однако у викингов просто не было такого понятия.

Слово «душа» (sál) появилось в древнескандинавском языке только после принятия его носителями христианства. Ближайшим аналогом этой концепции может быть Хуг (Hugr) - то, что по поверьям викингов характеризует человека. Его мысли, взгляды, убеждения - всё это хуг. Викинги верили, что люди, у которых он особенно силён, могут влиять на других просто силой мысли.

У кельтов же прослеживается культ человеческой головы. Древнегреческий историк Страбон заявлял, что они обрабатывали кедровым маслом отрубленные головы врагов и хвастались ими. И хотя археологические находки подтверждают факт бальзамирования частей тела таким образом, зачем кельты это делали на самом деле и насколько это было распространено, до конца не ясно. К тому же, есть основания полагать, что древнегреческие и римские источники зачастую рисовали своих врагов более жестокими, чем те были в действительности, чтобы оправдать завоевание их земель.

Голову как вместилище души в кельтской культуре рассматривает археолог Анн Росс в книге, написанной в 1974 году. На данный момент среди исследователей не существует на этот счёт единого мнения, однако учитывая то, как часто изображение человеческой головы фигурирует в кельтских орнаментах, возможность сакрального смысла этой части тела не отрицается.

Что касается спутника Сенуа - Друта, - то он прибыл из Эрина. Так кельты называли Ирландию. Мужчина упоминает, что до того как отвернуться от старых богов, он поклонялся Туата Де Дананн - мифическому народу из ирландской мифологии. Каждый его член отвечал за какую-то из сил природы. Племя было уничтожено во время сражения при Таилти, где народ богини Дану встретился с Сыновьями Миля - предками современных ирландцев.

На картине шотландского художника-модерниста Джона Дункана «Всадники сидов» (1911) изображены самые знатные из Туата

Страна мёртвых

Страной мёртвых правит Хель - дочь Локи и великанши Ангрбоды, родившей от бога ещё двоих детей: змея Ёрмунганда и волка Фенрира. Узнав об этом, Один поручил привести к нему всех троих. Волка асы оставили у себя, змея - погрузили в море, а Хель отправили надзирать над миром мёртвых, получившим название Хельхейм.

Согласно «Видению Гюльви» - первой части «Младшей Эдды», написанной исландским скальдом Снорри Стурлусоном (есть теория, что он - брат автора «Саги об оркнейцах») - сюда попадают люди «умершие от болезней или от старости», в то время как те, кто был убит, отправляются в Вальхаллу.

Несмотря на то, что «Младшая Эдда» является одним из основных источников при изучении германо-скандинавского фольклора, в среде исследователей принято с осторожностью относится к ней, ввиду большого количества неточностей и нестыковок. В частности, ас Бальдр, который погиб насильственной смертью от копья (от стрелы или прута в других интерпретациях), запущенного слепым Хёдом, у исландского скальда отправляется в Хельхейм, хотя должен бы пировать в Вальхалле.

Стурлусон проецирует на мифологию викингов концепции наказания и вознаграждения после смерти, принятые в христианской традиции, в результате чего Хельхейм предстаёт жутким местом, напоминающем Ад. Более того, в «Младшей Эдде» Хель ест из блюда, называемого «голодом», спит на «одре болезни» а её кожа наполовину синяя, а наполовину - «цвета мяса». Двойной окрас у дочери Локи и в Hellblade, а её царство в игре напоминает христианский загробный мир с реками крови, огнём и красными небесами.

Хель в игре

Ксилография с картины «Хель» немецкого иллюстратора Йоханнеса Гертса

Помимо «Младшей Эдды», сохранилось не так много описаний Хельхейма, однако Хильда Эллис-Дэвидсон в своей работе The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature, ссылаясь на более древние источники, заявляет, что загробный мир в нордической традиции был не таким уж страшным местом - мёртвые здесь селились семьями, общались с друзьями и вообще занимались тем же, чем и при жизни, не испытывая неудобств.

О географии подземного мира можно судить по «Младшей Эдде» и «Деяниям данов» - хронике, написанной Саксоном Грамматиком в XII веке. В описаниях Грамматика и Стурлусона есть схожие моменты, которые находят отражение и в Hellblade. Так, оба автора говорят о том, что Хельхейм окружён рекой Гьёлль (в переводе «громкий шум»), через которую перекинут золотой мост Гьялларбру. Его охраняет великанша Модгуд. Ворота в царство Хель открываются только для тех, кто уже умер. Живым, желающим попасть в загробное царство, приходится искать обходные пути (например, ас Хермод, отправившийся вызволять Бальдра из Хельхейма, перескочил через ворота на своём коне).

Так как Сенуа прошла через ворота, можно сделать вывод, что она уже мертва (или считает себя таковой). Лишним доказательством тому может служить и то, что Гьялларбру, согласно «Видению Гюльви», громко шумит, когда по нему идёт живой. В игре мост не издаёт никаких особенных звуков. когда героиня шагает по нему.

Враги

Чтобы добраться до моста, Сенуа должна убить двоих богов - Сурта и Вальравна. В Хельхейме же она встречается с другим грозным противником - стражем загробного мира Гармом.

Сурт

Сурт в игре

А таким огненного великана изобразил английский художник Джон Доллман в 1909 году

Великан, владыка огненного мира Муспельхейма. Последний существовал ещё тогда, когда никаких других миров не было. Он располагался на южном краю бездны Гиннунгагап, напротив Нифльхейма - мира холода и снегов (в нём, кстати, находится поток, из которого вытекает Гьёлль и ещё 10 рек). Когда иней из Нифльхейма растаял под воздействием жара огненного мира, на свет появился Имир - первый из великанов и первое живое существо вообще.

«Видение Гюльви» в этом контексте выглядят странно. Здесь Сурт упоминается в тот момент, когда речь идёт о сотворении мира, при этом чётких указаний на то, когда появился огненный великан, нет.

Всего раньше была страна на юге, имя ей Муспелль. Это светлая и жаркая страна, все в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живет и не ведет оттуда свой род. Суртом называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает. ​

«Видение Гюльви», О Нифльхейме и Муспелле

Вообще о происхождении Сурта мало что известно. Обе «Эдды» фокусируются на его роли в Рагнарёке и последней битве между асами и чудовищами. Но и тут между двумя источниками есть расхождения.

У Стурлусона «сыны Муспелля» под предводительством Сурта спустятся с неба во время боя, а в «Прорицании вёльвы» - открывающей песне «Старшей Эдды» - говорится, что войсками Муспельхейма будет руководить Локи и они приплывут «с востока в ладье». Сам же великан приедет с юга, то есть оттуда, где и находится огненный мир. Впрочем, и там, и там Сурт заканчивает битву, сжигая землю дотла пламенем своего меча.

Ещё одна интересная деталь касается жены Сурта. Предположительно ей является великанша Синмара. Она упоминается только в «Песне о Фйольсвидре» из «Старшей Эдды».

Видофнир птица зовется блестящая,

Ей Мимамейдр служить жильем;

Много забот непрестанных доставил

Синмаре и Суртру петух золотой.​

«Песнь о Фйольсвидре»

Здесь её описывают как хранительницу меча Леватейна, способного убить Видофнира. Тайна личности Синмары позволяет строить самые смелые гипотезы. Так, известный лингвист и филолог Хьялмар Фальк, проанализировав описание великанши, ещё в начале XX века предположил, что Синмара - это Хель.

Этим можно объяснить то, что Сурт в Hellblade находится так близко к Хельхейму. Но скорее всего оба бога просто готовятся к Рагнарёку, который, по словам Друта, скоро наступит, а в решающей битве огненный великан и королева подземного мира будут драться плечом к плечу.

Вальравн

С Вальравном дела обстоят сложнее - Сенуа сражается с существом, собранным сразу из нескольких мифологических персонажей.

В Hellblade Друт называет его «богом иллюзий» и «повелителем воронов». На самом деле в скандинавской мифологии нет никакого бога иллюзии. Есть бог обмана - Локи - однако его можно ассоциировать с конями (которых он рожает) и змеями (которых рожают от него), но никак не с воронами.

Что же касается этих птиц, то в песне «Речи Гримнира» из «Старшей Эдды» говорится о Хугине и Мунине - двух мировых воронах, о судьбе которых беспокоится Один.

Хугин и Мунин

над миром все время

летают без устали;

мне за Хугина страшно,

страшней за Мунина, -

вернутся ли вороны!

«Речи Гримнира»

Именно предводителя асов в «Младшей Эдде» называют «богом воронов». Хугин и Мунин (чьи имена переводятся как «мысль» и «память» соответственно) у Стурлусона сидели на плечах Одина. На рассвете он слал их облететь весь мир, а к завтраку птицы возвращались и рассказывали хозяину о том, что они увидели.

Одина с его верными воронами часто изображали на шлемах и украшениях

А таким предводителя асов, Хугина и Мунина изобразил Йоханнес Гертс

Словом «вальравн» называют фантастических существ из датского фольклора. Они появились, согласно исследованию собирателя датских народных сказаний Эвальда Кристенсена, когда вороны склевали труп павшего на поле боя короля, которого солдаты не смогли найти. Съев его сердце, птицы получили человеческий разум и возможность превращаться, по разным источникам, в людей или полуволков-полуворонов.

Гарм

Ближе к концу игры Сенуа встречается к Гармом - стражем врат в мир Хель. Бой происходит в пещере Гнипахеллир, в которой зверь томится до наступления Рагнарёка. О том, откуда он взялся, практически ничего неизвестно. Более того, даже его сущность до конца неясна.

В «Речах Гримнира» Гарма называют псом (лучшим из своего вида), в то время как в «Прорицании вёльвы» - он волк. Во время Рагнарёка Гарм вырывается на свободу и убивает однорукого аса Тюра. Свои оковы тогда сбрасывает и другой зверь - волк Фенрир, в бою с которым Тюр и потерял руку. Из-за таких совпадений некоторые исследователи считают, что Фенрир и Гарм - это одно и то же существо.

Волшебный меч

В одном из эпизодов игры Сенуа теряет свой меч, но взамен находит другой - легендарный Грам. Внешний вид оружия сильно отличается от того, как его описывают в сагах и песнях. Согласно «Саге о Волсунгах», меч сиял так, что подмастерья кузнеца подумали, «будто пламя бьет из клинка», а в Hellblade Грам излучает синее сияние. Кроме того, в некоторых переводах говорится, что на мече была гравировка в виде дракона, которой в игре нет. Тем не менее, рассказ о Граме, пожалуй, самый подробный из всех, что встречаются в ней.

В палатах конунга «королевства в Гуннской земле» Волсунга, отца Сигмунда (и ещё девяти мальчиков и одной девочки - Сигню) растёт яблоня. Во время пира в зал пришёл Один, воткнул меч в дерево и сказал, что оружие получит тот, кто сможет его вытащить. Удалось это только Сигмунду. Конунг Сиггейр предложил сыну Волсунга за клинок «тройной вес меча в золоте», но тот отказался.

Позднее Сиггейр призвал войска Волсунга на помощь в битве и обманул их. Конунга убили, а его сыновей взяли живьём, заковали в колоду и оставили в лесу. Каждую ночь к ним выходила волчица и съедала одного из воинов, пока в живых не остался лишь Сигмунд. Сигню (которая на тот момент была женой Сиггейра) отправила к нему слугу, которому велела намазать мёдом лицо брата. Ночью волчица принялась слизывать мёд, а Сигмунд укусил её за язык и выбрался на свободу. После этого он скитался по лесам.

Через какое-то время Сигню прислала брату двух своих сыновей, «дабы быть ему в помощь, если тот пожелает предпринять что-либо в отместку за отца своего». Обоих мальчиков Сигмунд убил по совету сестры. Чем провинился второй - неизвестно, а первый просто отказался месить тесто из-за того, что в муке что-то копошилось.

Тогда Сигню поменялась внешностью с колдуньей и зачла сына от своего брата. Мальчика назвали Синфьотли. Перед тем как отправить его в землянку к Сигмунду, Сигню пришила рукава его одежды телу, а потом резко сорвала ткань вместе с кожей. Синфьотли не шелохнулся, сказав лишь что «малой показалась бы эта боль Волсунгу». Когда Сигмунд по своему обыкновению попросил сына испечь хлеб, тот замесил тесто вместе с тем, что напугало его старшего брата (как позже признался Сигмунд, этим «чем-то» была змея, яд которой он принимал внутрь).

Меч снова появляется в саге после того, как Сигмунда и Синфьотли ловит Сиггейр. С помощью клинка они распиливают каменную плиту, которой конунг разделил их, и выбираются из ловушки. Позднее меч ещё не раз помогал Сигмунду, но в бою с конунгом Люнгви он раскололся надвое, ударившись о копьё Одина. Судя по всему, именно благодаря этому мечу сын Волсунга побеждал в битвах.

А когда Сигмунд-конунг ударил со всей силы, столкнулся меч с копьем тем и сломался пополам на две части. Тут Сигмунда-конунга покинули Удачи, и многие пали из его дружины. ​

«Сага о Волсунгах», XI

Хьордис, жена Сигмунда, передала обломки меча сыну - Сигурду. Его наставником стал гном Регин, который и перековал куски отцовского клинка в Грам. С его помощью Сигурд отомстил конунгу Лингви, разрубив его на две части, а также сразил брата своего учителя - дракона Фафнира.

«Сигурд ударил по наковальне и рассек её пополам до подножья, а меч не треснул и не сломался»

Последнее упоминание Грама встречается в сцене погребения Сигурда. Героя, пока тот спал, зарезал гуннский конунг Готтором. Брюнхилд - жена Сигурда - просит положить тело супруга на большой костёр, вместе с трупом собственного трёхлетнего ребёнка (которого она предварительно велела убить), пятью служанками, восемью слугами и двумя соколами. После этого она сама восходит на костёр и кладёт Грам между собой и Сигурдом.

Hellblade: Senua’s Sacrifice - причудливое сочетание кельтской и скандинавской мифологий. Многие отсылки находятся за пределами нарратива и рассказов Друта. Взять хотя бы ворота Хельхейма, на которых изображён Иггдрасиль, или трискелион, проявляющийся на зеркале главной героини и в элементах интерфейса. Именно смешение культур, а также использование не самых избитых мифологических сюжетов и персонажей делают лор игры таким интересным.

Практически в каждой религии и мифологии существует понятие рая, который представляет собой бесконечное блаженство своим последователям, соблюдающим все правила. Между этими представлениями есть очень много общих черт, таких как вечная молодость, отсутствие зла и насилия, но в то же время между ними существует множество отличий.

1. Тлалокан - Мифология ацтеков

В мифологии ацтеков существует место под названием Миктлан, куда попадают все люди после смерти, неважно какую жизнь до этого они вели. При этом, если душа подходила по определенным условиям, она имела доступ и к другим загробным мирам. Одним из таких являлся Тлалокан - дом бога дождя Тлалока. Сюда попадали лишь те, кто был убит молнией, дождем, умирал от различных заболеваний кожи или просто был пожертвован какому-либо божеству. Это был рай цветов и танцев. Люди с физическими недостатками, за которыми при жизни присматривал Тлалок, тоже попадали в этот рай. Души умерших чаще всего перевоплощались в другое тело и странствовали из одного мира в другой.

2. Ган Эден - Иудаизм


В переводе с иврита Ган Эден означает "Эдемский сад". Он олицетворяет последнюю духовную "остановку" в иудаизме. В этом месте души праведников проводят вечность с Богом. Если верить описанию этого места, то в Эдене в 60 раз лучше чем то, что мы испытываем на земле. Ган Эден является противоположностью Геиномы - еврейского чистилища, куда попадают грешники, чтобы очистить себя от содеянных ими грехов. Ган Эден зачастую сравнивают с Эдемом из Библии, однако это совсем другое место.

3. Фолькванг - Скандинавская мифология


Большинство считает, что души погибших в бою воинов попадают в Вальхалль (скандинавский мифологический рай). На самом же деле, если верить мифам, половина из них попадает в место под названием Фолькванг ("поле людей", "народное поле"). Этот загробный мир - полная противоположность Вальхаллы, которым правила Фрейя. До наших времен сохранилось мало описаний Фолькванга. Однако нам известно, что именно в этом месте был расположен главный зал Фрейи Сессрумнир ("великий и справедливый"). Сюда попадали и женщины, несмотря на то, погибли ли они во время сражения или нет.

4. Поля Иару - Древнеегипетская мифология


В древнегреческой мифологии Поля Иару известны еще под названием "Елисейские поля", или "Поля блаженства". В них обитал Осирис после своего воскрешения. На пути праведника в Поля Иару стояли 15 ворот, каждые со своим стражем. Достигнув своей цели, души оказывались в землях вечного покоя, где постоянно были "хлеб и пиво", где всегда был прекрасный урожай. В этом месте мужчинам разрешалось обладать несколькими женами и наложницами. Иару был почти идеальным миром.

5. Вайкунтха - Индуизм


Вайкунтха является последним пристанищем душ, которые достигли мокши ("спасения"). Это наивысший уровень рая в индуизме, где живет сам Вишну (главный Бог индуизма). Достигнув этого места, души праведников обретают вечную любовь и дружбу Вишну. В Вайкунтхе все праведники молоды и красивы, особенно женщины, которых сравнивают с Лакшми – богиней процветания. Жители Вайкунтхи перемещаются на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. В лесах рая существуют деревья желаний. А мужчины получают столько жен и наложниц, сколько захотят.

6. Тир на Ног - Ирландская мифология


Тир на Ног ("остров молодых") - остров в Атлантическом океане, земля вечной молодости и счастья. Обычным смертным запрещен вход на этот остров. Чтобы получить туда доступ, нужно пройти несколько сложных испытаний. Либо быть приглашенными феями, которые живут там. Оссиан, великий ирландский бард, был одним из таких смертных. Он попал туда с Ниам Златоглавой, дочерью короля Тир на Нога, и они жили там вместе на протяжение 300 лет. Хотя для Оссиана они показались одним годом. Со временем Оссиан захотел вернуться домой. По возвращению в Ирландию он погиб.

7. Загробный мир - Кельтская мифология


Загробный мир кельтов находился на Земле, где-то в Атлантическом океане. Кто-то описывал его как остров, другие говорили, что он расположен на дне океана. Это было место, где не существовало болезней, голода, старости и войн. Боги кельтской мифологии жили в этом Загробном мире, и души праведников могли общаться с ними вечно. В отличие от других райских мест из этого списка, сюда также иногда попадали простые смертные.

8. Элизий - Древнегреческая мифология


Еще известен под названием Элизиум, Острова блаженных или Елисейские поля. В жизни греков он играл различные роли. Изначально в него могли попасть лишь смертные, которых приглашали боги. Однако со временем приглашения раздавались всем праведным людям. В записях Гомера это место значилось как идеальное, где не было необходимости работать и не было причин горевать. Многие греческие писатели отмечали, что Эгейские острова или другие острова Атлантического океана могут быть настоящим Элизием. После появления в древнегреческой мифологии понятия реинкарнация, Элизий разделили на несколько ступеней – душе необходимо было 4 раза попасть в него до того, как ей разрешался доступ на Острова блаженных.

9. Шлараффенланд - Средневековая европейская мифология


Шлараффенланд не относится ни к какой религии. Это мифическое место, которое очень напоминает рай. Люди в нем делают все, что захотят. Тут текут реки вина, дома и улицы вымощены пряниками и т.д. Предположительное местоположение - Атлантический океан. Здесь на высоком уровне процветала сексуальная активность, люди увлекались различными порочными увлечениями. Никто в этом месте не обязан был работать.

10. Рай - Христианство


Что такое рай в Христианстве, известно всем. В нем отсутствуют войны, горе, грех. Однако в отличие от других характеристик рая, вечный христианский рай еще не существует. Он появится после Армагеддона. А до этого времени мертвые просто ожидают в промежуточном раю. Если верить "Откровению Иоанна Богослова", то рай этот будет величественным городом, настолько красивым, что стену его будут увенчаны драгоценными камнями, а улицы вымощены золотом. Люди будут ежедневно общаться с Богом.

Хель — богиня смерти, повелительница мира мёртвых в германо-скандинавской мифологии. Является дочерью бога и великанши Ангрбоды. В Эдде приводится описание богини Хель: она исполинского роста и по высоте превышает большинство великанов, одна половина её чёрно-синяя, а другая — мертвенно-бледная. Поэтому королеву Хельхейма часто называют сине-белой Хель. Считается, что когда придёт Рагнарёк, и боги подземного мира восстанут против Асгарда (город богов), Хель поведёт армию мертвецов на штурм Асгарда и асов.

Хель, как богиня мёртвых и царица подземного мира, является точной копией нашей богини , которая также является королевой загробного мира, богиней зимы и смерти. Среди древних источников, в которых упоминается богиня Хель — Старшая и Младшая Эдда, Деяния Дана, а также различные саги, начиная с IX века. От имени богини смерти произошли такие слова, как Хэллоуин — праздник мёртвых, и английское слово «Hell», означающее — ад. Также слово «hel» у скандинавов использовалось для обозначения смерти и могилы. Во всяком случае, мир мёртвых скандинавы называли по имени богини — Хелльхейм. Хель стало именем нарицательным, которое в разных словоформах означает что-либо связанное с болезнями, смертью и опасностью. Такая же участь постигла и Мару (Морану, Марену) — мор, мрак, смерть и т. д.

Матерью и отцом богини являются Локи и Ангрбода. Её привезли к Одину вместе с её братьями — волком Фенриром и змеем Ёрмунгандом. Один отдал дочери Локи страну мёртвых в полное владение. Она стала здесь настолько полновластной, что перестала слушать богов и, в частности, Одина, который не смог заставить Хель вернуть ей его умершего брата Бальдра (Бальдура). Таким образом, в царство Хель попадают не только души умерших людей, но даже умершие боги! Её брат волк Фенрир был прикован глубоко под землёй, и считается защитником мира мёртвых Хельхейма. Другой брат — змей Ёрмунганд обитает на дне океана. Отец богини Локи также находится под землёй, прикованный к скале. Можно сказать, что все члены семейства Локи являются властителями подземного мира мёртвых.

Все души после смерти попадают в Хельхейм. В Хельхейм не попадают только самые славные воины, которые отправляются к Одину в . Этот мир нельзя назвать адом или местом, где души умерших мучаются и страдают. Хельхейм — это место жизни душ после смерти, и по своей сути оно является местом лучше, чем та же земля или Мидгард. Конечно же, никакого пекла, огня, пыток и мучений в Хельхейме не существует и даже противоречит самому понятию жизни после смерти, где нет ни боли, ни несчастий, ни страданий. В качестве отступления стоит отметить, что понятие ада, объятого пламенем, характерно для Ближнего Востока, где жара является одной из самых смертельно-опасных напастей, способных уничтожить урожай и навредить людям. В скандинавских странах, в России и других странах, где половину года властвует зима, владычицу загробного мира приравнивали к владычице холода и зимы, а не жара и огня. Так Мара была одновременно и богиней смерти и богиней зимы.

По предположениям исследователей германо-скандинавских мифов, Хель является поздней интерпретацией богини домашнего очага и хозяйства Хольды. Хольда покровительствует дому и женщинам, женскому труду, материнству. Однако у Хольды была и другая ипостась: она насылает снег и бури, предводительствует в «Дикой охоте». В германском фольклоре Хольду также называли Госпожой Метелицей. Считалось, что в царство Хольды можно попасть, просто упав в колодец. Интересно, что подобное раздвоение личности богини мёртвых есть и в других языческих верованиях, например в Греции, где половину года живёт в мире мёртвых, а половину года живёт в мире людей, где считается покровительницей плодородия. Та же самая история с римской богиней мёртвых и богиней плодородия . Если учесть такое совпадение мифов, которые ведут начало из одного источника, то можно с большой уверенностью предположить, что в древности славяне именно такой представляли себе и Морану.

Что касается царства мёртвых Хельхейма , то это один из девяти миров германо-скандинавской мифологии. По некоторым описания, Хельхейм — это тёмное и туманное место. Стоит отметить, что это вовсе не значит, что жить здесь страшно и ужасно. Зачастую именно так и представляли себе в разных культурах мира подземный мир, где живут души умерших — тёмный мир, то есть мир, где нет света. Считать его злым и опасным нельзя по определению, так как свет необходим только людям, которые пользуются глазами для координации в пространстве. Для людей Хельхейм — это тёмное место и даже холодное место, а вот для душ ни темнота, ни температура никакого значения не имеют.

Хельхейм расположен на самом низком уровне вселенной. Страна мёртвых окружена непроходимой рекой Гьёлль. В славянкой мифологии такой рекой считается река , в древнегреческой — река Стикс.

Через реку Гьёлль перекинут мост Гьялларбру. В славянской мифологии таким мостом считается Калинов мост. В греческой моста нет, но через реку в мир мёртвых души перевозит на своей лодке Харон. Здесь стоит отметить, что по предположениям некоторых исследователей, мосты через загробные реки появились гораздо позже. В изначальной индо-европейской мифологии существовали только перевозчики на лодках. Именно по этой причине в древности существовала традиция сжигать умерших в лодках или оставлять с умершим монеты и драгоценности для платы за перевозку.

Мост через Гьёлль охраняет великанша Модгуд и пёс Гарм. Пёс Гарм — другое название волка Фенрира, который прикован к скале в подземной пещере Гнипа. Греческим аналогом Гарма-Фенрира считается пёс Цербер. В славянской мифологии таким защитником может быть Семаргл.

«Полинар» — медицинский центр доктора Климченко. Официальный сайт narkomaniya.polinar-clinic.com . Избавление от вредных привычек и зависимостей.

Hellblade: Senua"s Sacrifice - это проект от студии Ninja Theory, который является приключенческим экшеном, вдохновленным скандинавской мифологией. В игре нам, игрокам, предстоит гулять, не много, не мало, по аду.
Меня зовут Илья, я хочу немного углубится перед прохождением Hellblade: Senua"s Sacrifice в мифологию, которой Ninja Theory вдохновлялись. А вот это видок сандинавского ада - Хельхейма:

Впечатляет, однако.

Один из девяти миров, мир мёртвых, в Хельхейм бог Один низверг великаншу Хель, где она теперь и властвует.
Это холодное, темное и туманное место, куда попадают все умершие. Хельхейм расположен в Нифльхейме, на самом дне вселенной. Он окружён непроходимой рекой Гьёлль. Ни одно существо, даже боги, не может вернуться из Хельхейма (Ну, правда, был там один посол, но он по блату пролетел). Вход в Хельхейм охраняется Гармом, чудовищной собакой, и великаншей Модгуд, которых вы можете увидеть на картинке ниже. Перед вратами в Хельм находится железный лес - Ярнвинд. Если человек ни разу не помог нуждающимся, то пёс их непременно сжирал. Он есть некое жестокое правосудие, наказывающее небытием подлецов.

Выглядит как не вход в ад, а на стоянку. Ну, это претензии к художнику, не важно .

Оттуда не выходит никто из смертных. Физических страданий в Хельме не так много, сколько психологических. Из физических можно выделить лишь постоянных холод и голод. Местечко отвратное и попадёте вы туда если не боролись с честью и отвагой, детишки! В Вальгаллу попадёт лишь храбрый воин. Днём он будет драться, вечером пировать а ночью его будут ублажать женщины. Вот так-то вам, честные рабочие!
Попасть туда можно только через тонкий золотоой мост Гьялларбр. Если по мосту движется мёртвый, то он не издаёт никаких звуков. Но если по нему пройдёт живой - то он безумно зазвенит. Была даже традиция надевать мёртвых хорошие ботинки, ведь дорога в ад длинная, можно и ноги в кровь стереть.
А во время апокалипсиса Рагнарёка Хельм вместе с остальными мирами падёт, а души оттуда улетят в небытие.

Хельхельм в играх

Можно выделить два появления этого отвратного места в видеоиграх. Это в World of Warcraft. Скриншот локации ниже:

Вторе появление Хельхейма в играх это Tomb Rider: Underworld.

Аутентичненько.

Лара Крофт в игре попадает в царство мёртвых через ледовитый океан, как ни странно, но окей, я это принял.

Из больших появлений это всё, но не стоит забывать про God Of War, который ещё, правда, не вышел, но можно с уверенностью сказать, что царство мёртвых там будет.

Подытожим вышесказанное.

На рубеже I и II тысячелетий нашей эры вся Европа, в особенности жители ее прибрежных территорий, испытывали постоянный ужас перед кровожадными, не знающими ни жалости, ни страха викингами, известными в Западной Европе, как норманны, а в Восточной - как варяги. Ужас перед викингами объяснился их крайней жестокостью. Недаром одной из самых популярных молитв в южной Англии и северной Франции была: "Боже, спаси нас от норманнов" .
Но викинги вызывали не только ужас, но и восхищение своей вошедшей в предания храбростью и бесстрашием в бою. Именно поэтому викинги-варяги составляли элитную часть дружин русских князей времен Киевской Руси. Да и многие короли Западной Европы стремились нанять викингов, зная о их пренебрежении перед смертью в сражениях, которых в те времена было немало.
В чем же причина легендарного бесстрашия викингов?
На мой взгляд, одна из главных причин неустрашимости норманнов во время сражений заключалась в их религиозных верованиях, в основе которых лежал не страх перед Божьим наказанием, как в христианстве, а убежденность в том, что лишь доблестная смерть в бою гарантирует им счастливое посмертное существование в скандинавском мифологическом раю - ВАЛЬХАЛЛЕ - царстве верховного божества Одина. А попасть туда без помощи ВАЛЬКИРИЙ было невозможно.
Так кто же такие эти валькирии?
Ответу на этот вопрос и посвящено данное иллюстрированное эссе .

ВАЛЬКИРИЯМИ в скандинавской мифологии (VALKYRJA - с древнеисландского - "выбирающая убитых" ) называли воинственных дев, подчиненных Одину и участвующих в распределении побед и смертей в битвах.

"... девы в шлемах с просторов небесных
Мчались в кольчугах, обрызганных кровью,
Свет излучали копья валькирий."

(См.: "Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга" / Скандинавский эпос: Старшая Эдда, Младшая Эдда. Исландские саги. - М, 2009. С. 81.)

Обладающие внешностью прекрасных дев, валькирии были сродни норнам, только норны определили судьбу мира и богов, а валькирии - каждого конкретного человека, точнее, воина в битве. Образно выражаясь, "из костей и кишок" валькирии ткали будущее каждого сражения.
Вот какие слова были вложены в уста валькирий в "Саге о Ньяле" :

"Соткана ткань, большая, как туча,
Чтоб возвестить воинам гибель.
Окропим ее кровью.
Накрепко ткань, стальную от копий,
Кровавым утком битвы свирепой
Ткать мы должны.
Сделаем ткань из кишок человечьих...

Мы ткем, мы ткем стяг боевой,
Рвутся вперед смелые воины.
Конунга жизнь мы защитим, -
Нам выбирать, кто в сече погибнет."

(См.: Исландские саги. В 2 томах. - СПб., 1999.)

Заранее определив исход сражения, валькирии кружили над полем битвы в облике всадниц, скачущих на крылатых конях-облаках. Из грив коней-облаков валькирий капала на землю оплодотворяющая роса, а от их мечей и копий исходил свет. Во время самого кровавого действа валькирии витали над битвой и забирали с окровавленной земли (или палубы драккара) отважных воинов - ЭЙНХЕРИЕВ . Забирали не просто куда-то, а уносили в Вальхаллу (с древнеисландского - "чертог убитых" ).

В находящемся на небе, принадлежавшем самому Одину жилище, павшие в бою храбрые воины - эйнхерии проводят свою загробную жизнь в привычных им в жизни земной реалиях: смертельных поединках. Но наносимые им друг другу смертельные раны заживают сами собой, а отрубленные боевыми топорами и мечами конечности волшебным образом вновь отрастают.

После сражений эйнхерии пируют за столом Одина, пьют неиссякающее медовое хмельное молоко козы Хейдрун и едят никогда не кончающееся мясо вепря Сэхримнира , которое варит в котле Эльдхримнир повар Андхримнир . При этом съеденный храбрыми мертвецами волшебный вепрь ежедневно возрождается целым и невредимым.
Во время пиров в Вальхалле отважным погибшим воинам прислуживают валькирии. Они подносят им питье, меняют посуду и чаши.

Всего валькирий тринадцать. Это известно благодаря саге "Речи Гринмира" из "Старшей Эдды" , в которой приводится полный перечень валькирий:

"Христ и Мист пусть рог мне подносят,
Скеггьёльд и Скегуль, Хильд и Труд,
Хлёкк и Херфьётур, Гейр и Гейрёлуль,
Рангрид и Радгрид, и Регинлейя
Тоже цедят пиво эйнхериям."

(См.: "Речи Гринмира" / Скандинавский эпос... С. 42-43.)

Некоторые имена валькирий расшифровываются:

- Хильд - "битва";
- Херфьётур - "путы войска";
- Хлёкк - "шум битвы";
- Труд - "сила";
- Христ - "потрясающая";
- Мист - "туманная".
Остальные имена: Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахед (Гейрёлуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейя - точной расшифровке пока не подаются.

(См.: Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 томах. - М., 1994. Т. 1. С. 211.)

Впрочем, учитывая транскультурные параллели, скорее всего валькирии оказывали эйнхериям и другие услуги, ублажая их по ночам. По крайней мере, в поздней, романтизированной традиции.

В поздних скандинавских мифах образ валькирий романтизировался, и они превратились в нордических красавиц с ослепительно яркими голубыми глазами и длинными светлыми волосами. Как достойные пары павшим героям, одеты валькирии были соответственно: обычно в доспехи (чаще всего в облегченном варианте), в руках - мечи или копья, на голове - шлем, украшенный рогами либо птичьими крыльями.

Согласно поверьям, от блеска их доспехов на небе возникает северное сияние.

Романтизация образа привела к тому, что валькирии стали более самостоятельными персонажами, способными противостоять воле Одина, влюбляться в земных героев, выходить за них замуж и рожать от них детей. Природа валькирий серьезно изменилась: они перестали быть дочерями Одина и обзавелись человеческой сущностью.

"Одного конунга звали Эйлими. У него была дочь Свава. Она была валькирией и носилась по небу и по морю. Она дала Хельги имя и часто потом защищала его в битвах."

(См.: "Песня о Хельги сыне Хьерварда" / Скандинавский эпос... С. 88.)