Ад у скандинавов. Представления о рае в различных религиях. В тексте присутствуют незначительные спойлеры

Как называется ад в скандинавской мифологии? и получил лучший ответ

Ответ от Chakan The Forever Man[гуру]
Хельхейм что-ли...
Источник:

Ответ от 2 ответа [гуру]

Привет! Вот подборка тем с похожими вопросами и ответами на Ваш вопрос: Как называется ад в скандинавской мифологии?

Ответ от Ua [гуру]
В кельтской, скандинавской мифологии ада как такового нет. у кельтов нет совсем, у скандинавов исключительно место куда попадут умершие от старости и болезней.
Скандинавия была заселена в результате переселения народов. с собой они принесли какое-то базовое миропонимание и общие символы: дерево, общее представление о создании мира (перво человек, убийство его, и на его костях создание мира) , общее деление на посмертия (условный рай и условный ад) . Аналог рая - Гимле. Вальхалла - воинство Высокого, а никак не рай - собственно, настоящая служба там только начинается... а вот Хель, Хельхейм - странное место. вроде и не ад, а вроде и похоже... Хель (Хельхейм) и Нифльхейм - два разных места. Хель - скорее всего своего рода скандинавское чистилище.. .
Из Хель человек ещё может возродиться, а вот из Нифльхейма - нет, его душа вечно бродит среди туманов. Не все умершие во время битвы попадают в Вальхаллу, только те, кого взяли валькирии.
Не зря ведь те, кому непосчастливилось пасть в битве и дожить до старости бросались на меч, чтобы попасть в более благоприятные "секции". Для таких уже не Хель, а Вальхалла.

Смешение культур в голове главной героини.

Невзирая на то, что происходит на самом деле, Hellblade сильно опирается на образы и понятия не только из скандинавской, но и из кельтской мифологии. Кое-что рассказывается по ходу повествования, но кое-что может ускользнуть от игрока, к тому же Ninja Theory позволили себе переосмыслить некоторые моменты. Мы разобрались, как всё в действительности было мифах.

В тексте присутствуют незначительные спойлеры.

Кельтские корни

Сенуа родом с Оркнейских островов - архипелага неподалеку от побережья Шотландии. Острова были заселены пиктами - народом, ведущим своё происхождение от кельтов. В конце IX века, если верить «Саге об оркнейцах», первый король Норвегии Харальд Прекрасноволосый захватил архипелаг, в результате чего кельтская мифология стала уступать место скандинавской.

Сенуа приплывает в Хельхейм, чтобы попросить богиню загробного мира вернуть своего жениха к жизни. Она верит, что в отрубленной голове Диллиана всё еще находится душа мужчины, однако у викингов просто не было такого понятия.

Слово «душа» (sál) появилось в древнескандинавском языке только после принятия его носителями христианства. Ближайшим аналогом этой концепции может быть Хуг (Hugr) - то, что по поверьям викингов характеризует человека. Его мысли, взгляды, убеждения - всё это хуг. Викинги верили, что люди, у которых он особенно силён, могут влиять на других просто силой мысли.

У кельтов же прослеживается культ человеческой головы. Древнегреческий историк Страбон заявлял, что они обрабатывали кедровым маслом отрубленные головы врагов и хвастались ими. И хотя археологические находки подтверждают факт бальзамирования частей тела таким образом, зачем кельты это делали на самом деле и насколько это было распространено, до конца не ясно. К тому же, есть основания полагать, что древнегреческие и римские источники зачастую рисовали своих врагов более жестокими, чем те были в действительности, чтобы оправдать завоевание их земель.

Голову как вместилище души в кельтской культуре рассматривает археолог Анн Росс в книге, написанной в 1974 году. На данный момент среди исследователей не существует на этот счёт единого мнения, однако учитывая то, как часто изображение человеческой головы фигурирует в кельтских орнаментах, возможность сакрального смысла этой части тела не отрицается.

Что касается спутника Сенуа - Друта, - то он прибыл из Эрина. Так кельты называли Ирландию. Мужчина упоминает, что до того как отвернуться от старых богов, он поклонялся Туата Де Дананн - мифическому народу из ирландской мифологии. Каждый его член отвечал за какую-то из сил природы. Племя было уничтожено во время сражения при Таилти, где народ богини Дану встретился с Сыновьями Миля - предками современных ирландцев.

На картине шотландского художника-модерниста Джона Дункана «Всадники сидов» (1911) изображены самые знатные из Туата

Страна мёртвых

Страной мёртвых правит Хель - дочь Локи и великанши Ангрбоды, родившей от бога ещё двоих детей: змея Ёрмунганда и волка Фенрира. Узнав об этом, Один поручил привести к нему всех троих. Волка асы оставили у себя, змея - погрузили в море, а Хель отправили надзирать над миром мёртвых, получившим название Хельхейм.

Согласно «Видению Гюльви» - первой части «Младшей Эдды», написанной исландским скальдом Снорри Стурлусоном (есть теория, что он - брат автора «Саги об оркнейцах») - сюда попадают люди «умершие от болезней или от старости», в то время как те, кто был убит, отправляются в Вальхаллу.

Несмотря на то, что «Младшая Эдда» является одним из основных источников при изучении германо-скандинавского фольклора, в среде исследователей принято с осторожностью относится к ней, ввиду большого количества неточностей и нестыковок. В частности, ас Бальдр, который погиб насильственной смертью от копья (от стрелы или прута в других интерпретациях), запущенного слепым Хёдом, у исландского скальда отправляется в Хельхейм, хотя должен бы пировать в Вальхалле.

Стурлусон проецирует на мифологию викингов концепции наказания и вознаграждения после смерти, принятые в христианской традиции, в результате чего Хельхейм предстаёт жутким местом, напоминающем Ад. Более того, в «Младшей Эдде» Хель ест из блюда, называемого «голодом», спит на «одре болезни» а её кожа наполовину синяя, а наполовину - «цвета мяса». Двойной окрас у дочери Локи и в Hellblade, а её царство в игре напоминает христианский загробный мир с реками крови, огнём и красными небесами.

Хель в игре

Ксилография с картины «Хель» немецкого иллюстратора Йоханнеса Гертса

Помимо «Младшей Эдды», сохранилось не так много описаний Хельхейма, однако Хильда Эллис-Дэвидсон в своей работе The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature, ссылаясь на более древние источники, заявляет, что загробный мир в нордической традиции был не таким уж страшным местом - мёртвые здесь селились семьями, общались с друзьями и вообще занимались тем же, чем и при жизни, не испытывая неудобств.

О географии подземного мира можно судить по «Младшей Эдде» и «Деяниям данов» - хронике, написанной Саксоном Грамматиком в XII веке. В описаниях Грамматика и Стурлусона есть схожие моменты, которые находят отражение и в Hellblade. Так, оба автора говорят о том, что Хельхейм окружён рекой Гьёлль (в переводе «громкий шум»), через которую перекинут золотой мост Гьялларбру. Его охраняет великанша Модгуд. Ворота в царство Хель открываются только для тех, кто уже умер. Живым, желающим попасть в загробное царство, приходится искать обходные пути (например, ас Хермод, отправившийся вызволять Бальдра из Хельхейма, перескочил через ворота на своём коне).

Так как Сенуа прошла через ворота, можно сделать вывод, что она уже мертва (или считает себя таковой). Лишним доказательством тому может служить и то, что Гьялларбру, согласно «Видению Гюльви», громко шумит, когда по нему идёт живой. В игре мост не издаёт никаких особенных звуков. когда героиня шагает по нему.

Враги

Чтобы добраться до моста, Сенуа должна убить двоих богов - Сурта и Вальравна. В Хельхейме же она встречается с другим грозным противником - стражем загробного мира Гармом.

Сурт

Сурт в игре

А таким огненного великана изобразил английский художник Джон Доллман в 1909 году

Великан, владыка огненного мира Муспельхейма. Последний существовал ещё тогда, когда никаких других миров не было. Он располагался на южном краю бездны Гиннунгагап, напротив Нифльхейма - мира холода и снегов (в нём, кстати, находится поток, из которого вытекает Гьёлль и ещё 10 рек). Когда иней из Нифльхейма растаял под воздействием жара огненного мира, на свет появился Имир - первый из великанов и первое живое существо вообще.

«Видение Гюльви» в этом контексте выглядят странно. Здесь Сурт упоминается в тот момент, когда речь идёт о сотворении мира, при этом чётких указаний на то, когда появился огненный великан, нет.

Всего раньше была страна на юге, имя ей Муспелль. Это светлая и жаркая страна, все в ней горит и пылает. И нет туда доступа тем, кто там не живет и не ведет оттуда свой род. Суртом называют того, кто сидит на краю Муспелля и его защищает. ​

«Видение Гюльви», О Нифльхейме и Муспелле

Вообще о происхождении Сурта мало что известно. Обе «Эдды» фокусируются на его роли в Рагнарёке и последней битве между асами и чудовищами. Но и тут между двумя источниками есть расхождения.

У Стурлусона «сыны Муспелля» под предводительством Сурта спустятся с неба во время боя, а в «Прорицании вёльвы» - открывающей песне «Старшей Эдды» - говорится, что войсками Муспельхейма будет руководить Локи и они приплывут «с востока в ладье». Сам же великан приедет с юга, то есть оттуда, где и находится огненный мир. Впрочем, и там, и там Сурт заканчивает битву, сжигая землю дотла пламенем своего меча.

Ещё одна интересная деталь касается жены Сурта. Предположительно ей является великанша Синмара. Она упоминается только в «Песне о Фйольсвидре» из «Старшей Эдды».

Видофнир птица зовется блестящая,

Ей Мимамейдр служить жильем;

Много забот непрестанных доставил

Синмаре и Суртру петух золотой.​

«Песнь о Фйольсвидре»

Здесь её описывают как хранительницу меча Леватейна, способного убить Видофнира. Тайна личности Синмары позволяет строить самые смелые гипотезы. Так, известный лингвист и филолог Хьялмар Фальк, проанализировав описание великанши, ещё в начале XX века предположил, что Синмара - это Хель.

Этим можно объяснить то, что Сурт в Hellblade находится так близко к Хельхейму. Но скорее всего оба бога просто готовятся к Рагнарёку, который, по словам Друта, скоро наступит, а в решающей битве огненный великан и королева подземного мира будут драться плечом к плечу.

Вальравн

С Вальравном дела обстоят сложнее - Сенуа сражается с существом, собранным сразу из нескольких мифологических персонажей.

В Hellblade Друт называет его «богом иллюзий» и «повелителем воронов». На самом деле в скандинавской мифологии нет никакого бога иллюзии. Есть бог обмана - Локи - однако его можно ассоциировать с конями (которых он рожает) и змеями (которых рожают от него), но никак не с воронами.

Что же касается этих птиц, то в песне «Речи Гримнира» из «Старшей Эдды» говорится о Хугине и Мунине - двух мировых воронах, о судьбе которых беспокоится Один.

Хугин и Мунин

над миром все время

летают без устали;

мне за Хугина страшно,

страшней за Мунина, -

вернутся ли вороны!

«Речи Гримнира»

Именно предводителя асов в «Младшей Эдде» называют «богом воронов». Хугин и Мунин (чьи имена переводятся как «мысль» и «память» соответственно) у Стурлусона сидели на плечах Одина. На рассвете он слал их облететь весь мир, а к завтраку птицы возвращались и рассказывали хозяину о том, что они увидели.

Одина с его верными воронами часто изображали на шлемах и украшениях

А таким предводителя асов, Хугина и Мунина изобразил Йоханнес Гертс

Словом «вальравн» называют фантастических существ из датского фольклора. Они появились, согласно исследованию собирателя датских народных сказаний Эвальда Кристенсена, когда вороны склевали труп павшего на поле боя короля, которого солдаты не смогли найти. Съев его сердце, птицы получили человеческий разум и возможность превращаться, по разным источникам, в людей или полуволков-полуворонов.

Гарм

Ближе к концу игры Сенуа встречается к Гармом - стражем врат в мир Хель. Бой происходит в пещере Гнипахеллир, в которой зверь томится до наступления Рагнарёка. О том, откуда он взялся, практически ничего неизвестно. Более того, даже его сущность до конца неясна.

В «Речах Гримнира» Гарма называют псом (лучшим из своего вида), в то время как в «Прорицании вёльвы» - он волк. Во время Рагнарёка Гарм вырывается на свободу и убивает однорукого аса Тюра. Свои оковы тогда сбрасывает и другой зверь - волк Фенрир, в бою с которым Тюр и потерял руку. Из-за таких совпадений некоторые исследователи считают, что Фенрир и Гарм - это одно и то же существо.

Волшебный меч

В одном из эпизодов игры Сенуа теряет свой меч, но взамен находит другой - легендарный Грам. Внешний вид оружия сильно отличается от того, как его описывают в сагах и песнях. Согласно «Саге о Волсунгах», меч сиял так, что подмастерья кузнеца подумали, «будто пламя бьет из клинка», а в Hellblade Грам излучает синее сияние. Кроме того, в некоторых переводах говорится, что на мече была гравировка в виде дракона, которой в игре нет. Тем не менее, рассказ о Граме, пожалуй, самый подробный из всех, что встречаются в ней.

В палатах конунга «королевства в Гуннской земле» Волсунга, отца Сигмунда (и ещё девяти мальчиков и одной девочки - Сигню) растёт яблоня. Во время пира в зал пришёл Один, воткнул меч в дерево и сказал, что оружие получит тот, кто сможет его вытащить. Удалось это только Сигмунду. Конунг Сиггейр предложил сыну Волсунга за клинок «тройной вес меча в золоте», но тот отказался.

Позднее Сиггейр призвал войска Волсунга на помощь в битве и обманул их. Конунга убили, а его сыновей взяли живьём, заковали в колоду и оставили в лесу. Каждую ночь к ним выходила волчица и съедала одного из воинов, пока в живых не остался лишь Сигмунд. Сигню (которая на тот момент была женой Сиггейра) отправила к нему слугу, которому велела намазать мёдом лицо брата. Ночью волчица принялась слизывать мёд, а Сигмунд укусил её за язык и выбрался на свободу. После этого он скитался по лесам.

Через какое-то время Сигню прислала брату двух своих сыновей, «дабы быть ему в помощь, если тот пожелает предпринять что-либо в отместку за отца своего». Обоих мальчиков Сигмунд убил по совету сестры. Чем провинился второй - неизвестно, а первый просто отказался месить тесто из-за того, что в муке что-то копошилось.

Тогда Сигню поменялась внешностью с колдуньей и зачла сына от своего брата. Мальчика назвали Синфьотли. Перед тем как отправить его в землянку к Сигмунду, Сигню пришила рукава его одежды телу, а потом резко сорвала ткань вместе с кожей. Синфьотли не шелохнулся, сказав лишь что «малой показалась бы эта боль Волсунгу». Когда Сигмунд по своему обыкновению попросил сына испечь хлеб, тот замесил тесто вместе с тем, что напугало его старшего брата (как позже признался Сигмунд, этим «чем-то» была змея, яд которой он принимал внутрь).

Меч снова появляется в саге после того, как Сигмунда и Синфьотли ловит Сиггейр. С помощью клинка они распиливают каменную плиту, которой конунг разделил их, и выбираются из ловушки. Позднее меч ещё не раз помогал Сигмунду, но в бою с конунгом Люнгви он раскололся надвое, ударившись о копьё Одина. Судя по всему, именно благодаря этому мечу сын Волсунга побеждал в битвах.

А когда Сигмунд-конунг ударил со всей силы, столкнулся меч с копьем тем и сломался пополам на две части. Тут Сигмунда-конунга покинули Удачи, и многие пали из его дружины. ​

«Сага о Волсунгах», XI

Хьордис, жена Сигмунда, передала обломки меча сыну - Сигурду. Его наставником стал гном Регин, который и перековал куски отцовского клинка в Грам. С его помощью Сигурд отомстил конунгу Лингви, разрубив его на две части, а также сразил брата своего учителя - дракона Фафнира.

«Сигурд ударил по наковальне и рассек её пополам до подножья, а меч не треснул и не сломался»

Последнее упоминание Грама встречается в сцене погребения Сигурда. Героя, пока тот спал, зарезал гуннский конунг Готтором. Брюнхилд - жена Сигурда - просит положить тело супруга на большой костёр, вместе с трупом собственного трёхлетнего ребёнка (которого она предварительно велела убить), пятью служанками, восемью слугами и двумя соколами. После этого она сама восходит на костёр и кладёт Грам между собой и Сигурдом.

Hellblade: Senua’s Sacrifice - причудливое сочетание кельтской и скандинавской мифологий. Многие отсылки находятся за пределами нарратива и рассказов Друта. Взять хотя бы ворота Хельхейма, на которых изображён Иггдрасиль, или трискелион, проявляющийся на зеркале главной героини и в элементах интерфейса. Именно смешение культур, а также использование не самых избитых мифологических сюжетов и персонажей делают лор игры таким интересным.

Почти любая религия или мифология рассказывает о рае, предоставляющем бесконечное блаженство последователям, соблюдающим правила. В этих представлениях существует множество общих черт - в основном вечная молодость, умиротворение и отсутствие зла или вражды, но существует и множество отличий.

10. Тлалокан (Tlalocan)
Мифология ацтеков

Для ацтеков Миктлан (Mictlan) был местом, куда попадали почти все смертные после смерти, независимо от того, как они жили. Однако, если душа соответствовала нескольким условиям, ей предоставлялся доступ к другим загробным мирам. Один из этих миров был Тлалокан - дом бога дождя Тлалока. Сюда попали только те, кто погибал от дождя, молнии, различных болезней кожи или кто был пожертвован какому-либо божеству. По легенде это было мирное место полное цветов и танцев (достаточно логично, учитывая дожди). Те, у кого присутствовали физические недостатки, за которыми и при жизни присматривал Тлалок, также попадали в этот рай. Души тех, кто попадал в мир Тлалокан, зачастую перевоплощались в другое тело и переходили из одного мира в другой.

9. Ган Эден (Gan Eden)
Иудаизм


Ган Эден (Эдемский сад на иврите) - последняя духовная стадия в иудаизме, где души праведников проводят вечность с Богом. Ган Эден описывается, как что-то в 60 раз лучше чем то, что мы испытываем на земле, и является противоположностью Геиномы (Gehanna) - еврейского чистилища, куда грешники попадают для того, чтобы очистить себя от всех совершённых грехов (большинству приходится оставаться там всего 12 месяцев, но по-настоящему порочные люди не выходят никогда). Очень часто Ган Эден сравнивают с Эдемом из Библии, но это отдельное место, которое никогда не видели смертные люди.

8. Фолькванг (Fólkvangr)
Скандинавская мифология


Большинство людей, скорее всего, слышали о Вальхалле - подобном раю месте, куда попадают души павших воинов из скандинавской мифологии. Однако, согласно мифам, половина из них на самом деле попадали в место под названием Фолькванг, что переводится как «поле людей» или «народное поле». Этим загробным миром правила Фрейя и это было фактически противоположностью Вальхаллы. Очень мало описаний Фолькванга сохранилось до сих пор, но мы знаем, что именно там был расположен главный зал Фрейи Сессрумнир (Sessrúmnir), который описывают как «великий и справедливый». Считалось, что женщины также могли попасть сюда, даже если они не погибли во время битвы.

7. Поля Иару (Fields Of Aaru)
Древнеегипетская мифология


Поля Иару также известные, как «Елисейские поля» (в древнегреческой мифологии) и «Поля блаженства», были местом, где жил Осирис после своего воскрешения. Несколько ворот, 15 либо 21, каждые со своим собственным стражем стояли на пути души праведника к Полям Иару. Когда души наконец-то достигали своей цели, они оказывались на землях вечного покоя, богатых прекрасным урожаем и «вечными хлебом и пивом», которые никогда не выдыхались. Присутствовали и другие физические удовольствия - мужчинам позволено было обладать несколькими женами и наложницами (про то, что получали женщины ни слова, впрочем, они может, и не могли туда попадать). Иару почти полностью соответствовали реальному миру, только чуть лучше.

6. Вайкунтха (Vaikuntha)
Индуизм


Последним пристанищем душ, достигших мокши или «спасения», является Вайкунтха - самый высокий уровень рая в индуизме, где проживает сам Вишну (верховный бог индуизма). По достижению этого места души получают любовь и дружбу Вишну, которые длятся вечность. Все в Вайкунтхе красивы и молоды, особенно женщины, которые сравниваются с Лакшми - богиней процветания в индуизме. Животные и растения тут намного лучше, чем в реальном мире, и жители Вайкунтхи летают на воздушных кораблях, сделанных из лазурита, изумрудов и золота. Помимо этого, в лесах есть деревья желаний, специально выращенных для обитателей рая. И снова, мужчины получали столько жён и наложниц, сколько им было угодно.

5. Тир на Ног (Tir Na Nog)
Ирландская мифология


Тир на Ног, известный среди ирландцев как «остров юных», является островом, расположенном в Атлантическом океане, и являющемся землёй вечного счастья и молодости. Смертным обычно был запрещён доступ на остров, но они могли достичь его, если бы прошли несколько сложных испытаний, или были бы приглашены феями, жившими там. Одним таким смертным был Оссиан - самый великий бард в истории Ирландии. Он попал туда с Ниам Златоглавой (Níamh Chinn Óir), дочерью короля Тир на Нога, и они оставались там вместе 300 лет - хотя для Оссиана это показалось всего одним годом. Всё что может пожелать человек есть на этом острове. Однако Оссиан со временем захотел вернуться на родину и погиб по возвращению в Ирландию.

4. Загробный мир (Otherworld)
Кельтская мифология


В отличие от большинства представлений рая, загробный мир кельтов был расположен на Земле, где-то в Атлантическом океане. Иногда его описывали как остров или гряду островов, иногда говорили, что загробный мир находится на дне океана. Это было идеализированным отражением Земли, где болезни, старость, голод, война и другие напасти мира отсутствуют. Различные божества кельтской мифологии жили в Загробном мире и души праведных людей могли всю вечность с ними общаться. Помимо этого, в отличие от других райских мест из этого списка, сюда также иногда навещались простые смертные.

3. Элизий (Elysium)
Древнегреческая мифология


Также известный как Элизиум, Елисейские поля и Острова блаженных, Элизий играл различные роли для греков. Вначале, только смертные, которым делали специальное одолжение боги, могли попасть туда, но со временем приглашение распространилось на всех праведных людей. Гомер описывал его как идеальное место, где не нужно было работать и не приходилось горевать. Гесиод писал, что «сладкие как мёд фрукты» вырастали тут три раза в год, балуя блаженных. Затем греческие писатели указывали, что восточные Эгейские острова или другие острова Атлантического океана могут быть настоящим Элизием. Когда в древнегреческой мифологии появилось понятия реинкарнации, Элизий разделили на несколько ступеней - душе необходимо было четыре раза попасть в него до того, как ей разрешался доступ на Острова блаженных.

2. Шлараффенланд (Cockaigne)
Средневековая европейская мифология


Шлараффенланд не был связан с какой-либо религией и был мифическим местом очень похожим на рай, где все делали то, что им хотелось. Тут текли реки вина, а дома и улицы были сделаны из пряников (молочные реки и кисельные берега другими словами). Предположительным местоположением земли был Атлантический океан и её часто считали альтернативой «скучному» христианскому раю. Сексуальная активность тут была на высоте и все увлекались разнообразными порочными увлечениями (отдельно упоминались монашки и монахи). Помимо этого, никто не должен был работать, а по улицам расхаживали зажаренные гуси, упрашивающие их съесть. Миф о Конфетной горе (Big Rock Candy Mountain), распространённый среди американских бродяг, считается развитием этой идеи.

1. Рай (Heaven)
Христианство

Версия рая по христианству, самой распространённой религии в мире, известна всем. Такие черты как отсутствие горя, войны и греха знакомы любому, как и врата рая, но существует и несколько странных характеристик, отличающих христианский рай от других. Для начала - вечный рай ещё не существует, согласно Библии, новая Земля, где будет существовать рай, появится только после Армагеддона. До того мёртвые просто пережидают в промежуточном раю, не чувствуя течение времени. Согласно «Откровению Иоанна Богослова» рай будет великим городом, несравнимым ни с чем по своей красоте, стены которого будут сделаны из драгоценных камней, а улицы вымощены золотом. Бог будет ходить среди людей, попавших в рай, и они будут его почитать всю вечность. Ведётся много споров на предмет того, помнят ли о своих жизнях люди в раю, и библия не даёт точного ответа на этот вопрос, но обещание Иисуса повидать своих последователей там, скорее всего, означает, что люди должны помнить себя.

Хель — богиня смерти, повелительница мира мёртвых в германо-скандинавской мифологии. Является дочерью бога и великанши Ангрбоды. В Эдде приводится описание богини Хель: она исполинского роста и по высоте превышает большинство великанов, одна половина её чёрно-синяя, а другая — мертвенно-бледная. Поэтому королеву Хельхейма часто называют сине-белой Хель. Считается, что когда придёт Рагнарёк, и боги подземного мира восстанут против Асгарда (город богов), Хель поведёт армию мертвецов на штурм Асгарда и асов.

Хель, как богиня мёртвых и царица подземного мира, является точной копией нашей богини , которая также является королевой загробного мира, богиней зимы и смерти. Среди древних источников, в которых упоминается богиня Хель — Старшая и Младшая Эдда, Деяния Дана, а также различные саги, начиная с IX века. От имени богини смерти произошли такие слова, как Хэллоуин — праздник мёртвых, и английское слово «Hell», означающее — ад. Также слово «hel» у скандинавов использовалось для обозначения смерти и могилы. Во всяком случае, мир мёртвых скандинавы называли по имени богини — Хелльхейм. Хель стало именем нарицательным, которое в разных словоформах означает что-либо связанное с болезнями, смертью и опасностью. Такая же участь постигла и Мару (Морану, Марену) — мор, мрак, смерть и т. д.

Матерью и отцом богини являются Локи и Ангрбода. Её привезли к Одину вместе с её братьями — волком Фенриром и змеем Ёрмунгандом. Один отдал дочери Локи страну мёртвых в полное владение. Она стала здесь настолько полновластной, что перестала слушать богов и, в частности, Одина, который не смог заставить Хель вернуть ей его умершего брата Бальдра (Бальдура). Таким образом, в царство Хель попадают не только души умерших людей, но даже умершие боги! Её брат волк Фенрир был прикован глубоко под землёй, и считается защитником мира мёртвых Хельхейма. Другой брат — змей Ёрмунганд обитает на дне океана. Отец богини Локи также находится под землёй, прикованный к скале. Можно сказать, что все члены семейства Локи являются властителями подземного мира мёртвых.

Все души после смерти попадают в Хельхейм. В Хельхейм не попадают только самые славные воины, которые отправляются к Одину в . Этот мир нельзя назвать адом или местом, где души умерших мучаются и страдают. Хельхейм — это место жизни душ после смерти, и по своей сути оно является местом лучше, чем та же земля или Мидгард. Конечно же, никакого пекла, огня, пыток и мучений в Хельхейме не существует и даже противоречит самому понятию жизни после смерти, где нет ни боли, ни несчастий, ни страданий. В качестве отступления стоит отметить, что понятие ада, объятого пламенем, характерно для Ближнего Востока, где жара является одной из самых смертельно-опасных напастей, способных уничтожить урожай и навредить людям. В скандинавских странах, в России и других странах, где половину года властвует зима, владычицу загробного мира приравнивали к владычице холода и зимы, а не жара и огня. Так Мара была одновременно и богиней смерти и богиней зимы.

По предположениям исследователей германо-скандинавских мифов, Хель является поздней интерпретацией богини домашнего очага и хозяйства Хольды. Хольда покровительствует дому и женщинам, женскому труду, материнству. Однако у Хольды была и другая ипостась: она насылает снег и бури, предводительствует в «Дикой охоте». В германском фольклоре Хольду также называли Госпожой Метелицей. Считалось, что в царство Хольды можно попасть, просто упав в колодец. Интересно, что подобное раздвоение личности богини мёртвых есть и в других языческих верованиях, например в Греции, где половину года живёт в мире мёртвых, а половину года живёт в мире людей, где считается покровительницей плодородия. Та же самая история с римской богиней мёртвых и богиней плодородия . Если учесть такое совпадение мифов, которые ведут начало из одного источника, то можно с большой уверенностью предположить, что в древности славяне именно такой представляли себе и Морану.

Что касается царства мёртвых Хельхейма , то это один из девяти миров германо-скандинавской мифологии. По некоторым описания, Хельхейм — это тёмное и туманное место. Стоит отметить, что это вовсе не значит, что жить здесь страшно и ужасно. Зачастую именно так и представляли себе в разных культурах мира подземный мир, где живут души умерших — тёмный мир, то есть мир, где нет света. Считать его злым и опасным нельзя по определению, так как свет необходим только людям, которые пользуются глазами для координации в пространстве. Для людей Хельхейм — это тёмное место и даже холодное место, а вот для душ ни темнота, ни температура никакого значения не имеют.

Хельхейм расположен на самом низком уровне вселенной. Страна мёртвых окружена непроходимой рекой Гьёлль. В славянкой мифологии такой рекой считается река , в древнегреческой — река Стикс.

Через реку Гьёлль перекинут мост Гьялларбру. В славянской мифологии таким мостом считается Калинов мост. В греческой моста нет, но через реку в мир мёртвых души перевозит на своей лодке Харон. Здесь стоит отметить, что по предположениям некоторых исследователей, мосты через загробные реки появились гораздо позже. В изначальной индо-европейской мифологии существовали только перевозчики на лодках. Именно по этой причине в древности существовала традиция сжигать умерших в лодках или оставлять с умершим монеты и драгоценности для платы за перевозку.

Мост через Гьёлль охраняет великанша Модгуд и пёс Гарм. Пёс Гарм — другое название волка Фенрира, который прикован к скале в подземной пещере Гнипа. Греческим аналогом Гарма-Фенрира считается пёс Цербер. В славянской мифологии таким защитником может быть Семаргл.

«Полинар» — медицинский центр доктора Климченко. Официальный сайт narkomaniya.polinar-clinic.com . Избавление от вредных привычек и зависимостей.

Слово «Вальхалла» можно перевести с древнего исландского языка как «зал павших» (в бою воинов). Часто можно столкнуться с различным написанием слова «Вальхалла». Это Валгалла, Вальхалла, Вальгалла. Любая транскрипция является допустимой.

Согласно легендам древних скандинавов, Вальхалла – это чертог Асгарда, в котором правит бог Один. Хозяин Вальхаллы спрашивает воинов, достойно ли они погибли и забирает лучших в свою дружину, которая будет сражаться вместе с ним, когда наступит Рогнарёк.

Нелёгкая дорога в Вальхаллу

Дорога в Вальхаллу тяжела и лишь достойные воины найдут её. Не каждый павший в бою воин был достоин войти в Вальгаллу. Туда попадали только лучшие. Часть убитых Валхаллы не достигали, а были «перенаправлены» в Фольквангр к Фрейе, что считалось не таким почётным. Викинги, которым посчастливилось попасть к Одину, становились его личной гвардией (в некоторых источниках их называют ледяными воинами). Для того, чтобы дорога в Вальхаллу привела воина именно к Одину, пасть викинг должен был с оружием в руках. Смертельно раненые воины просили товарищей вложить меч или топор в руки, иначе дорога в Вальхаллу ему не откроется.

Следует отдельно упомянуть, что оружие являлось своеобразным проводником к Вальхалле. Без меча или другого оружия дорога в Вальхаллу не откроется, и воин будет вечно блуждать в её поисках.

Ледяные воины Вальхаллы с утра сражаются друг с другом, пока не останется единственный уцелевший. После этого все павшие воскрешаются, их раны заживают, а отрубленные конечности вырастают вновь. После битвы путь героев лежит в зал Одина, где их встречает сам хозяин Вальхаллы. Там храбрецы пируют до самого вечера, вспоминая свои подвиги и чествуя сегодняшнего победителя. Ночью викинги расходятся по всей Вальхалле, а к ним приходят прелестные девы, которые ублажают их до самого утра. Некоторые считают, что воины, попавшие в свой рай, развлекаются с валькириями, однако ночные красавицы вовсе не являются ими.

Вступление в ряды дружинников Одина могло совершаться несколькими способами:

1. Хозяин Вальхаллы забирал себе лучших бойцов, причём викинги верили, что Один может специально послать валькирий на поле боя, чтобы те мешали сражаться героям. Если воин внезапно спотыкался или промахивался, это значило, что Один хочет поскорее заполучить его в свои чертоги;
2. Если воин доживал до старости, он мог покончить жизнь ритуальным самоубийством, повесившись на дубе. Таким образом, он повторял жертвенное самоубийство Одина, который повесился, чтобы постичь мудрость рун;
3. Самым суровым был третий вариант – мужественная смерть через специфическую казнь, носившую название «кровавый орёл». Если викинг терпел такую казнь без криков и стонов – вход в Вальхаллу для него считался открытым, и он мог рассчитывать на почётное место между ледяными воинами Одина;
4. Считается, что другого пути в Вальхаллу нет, но существовал ещё один жестокий обычай. Пленным врагам викинги редко давали умереть достойно, но мужественные воины знали, как попасть в Вальхаллу в этом случае. Они просили распороть себе живот и прибить кишки к высокому столбу. Потом храбрец ходил вокруг столба, наматывая кишки на него и насмехаясь над своими врагами. Если он не терял самообладания и мужественно переносил боль, враги сжигали его тело, прося Одина принять к себе доблестного воина.

Как устроена Вальхалла и чертоги Одина

Чертоги Вальхаллы представляют собой большой пиршественный зал, только вместо крыши у него золотые щиты гвардии Одина (эйнхериев). Стены сделаны из огромных копий героев, которые пируют в зале. Утром, уходя на сражение, воины разбирают стены и крышу, фактически забирая чертоги с собой.

Всего в пиршественном зале 540 дверей, из каждой должно выйти по 800 бойцов, когда настанет Рогнарёк. В сумме должно получиться 432 000 воинов, готовых поддержать богов в последней битве с великанами.

Несмотря на то, что женщины в культуре викингов занимали достаточно привилегированное положение и часто сражались наравне с мужчинами, в скандинавских сагах нет ни одного упоминания о том, куда попадают прекрасные воительницы. Единственной женщиной, упоминаемой в сагах, была Брунгильда, сосланная в наказание на землю и лишённая статуса валькирия. В древних сагах она не считается ни человеком, ни валькирией.

В самой середине Вальхаллы стоит трон Одина, с которого суровый бог осматривает все миры единственным глазом, чтобы не пропустить начало конца света.

Стоит заметить, что такая дикая и суровая жизнь виделась язычникам викингам настоящим раем, ведь их настоящая жизнь была чередой битв, убийств и пьяного веселья.

Какой виделась Вальхалла в христианские времена

Весьма интересно, какого мнения о Вальхалле были первые христиане, которые узнали про рай суровых северных воинов. Первые миссионеры, посетившие скандинавов и узнавшие аспекты их суровой религии, были поражены до глубины души. Христиане и так считали викингов настоящими демонами, а узнав, что их рай напоминает христианский ад и вовсе утвердились в своём мнении. Ежедневное воскрешение воинов для того, чтобы на следующий день опять убивать друг друга, было трактовано христианами как муки грешников в аду. Сам Один в этом месте являлся воплощение сатаны.

Бесстрашные воины севера, кидавшиеся в бой на превосходящие их в несколько раз отряды врагов и не боящиеся смерти, вызывали ужас у цивилизованных европейцев. А элита викингов – берсерки и улфхеднары — наводили мысли о прирученных демонах из ада.

Несмотря на принятие норвежцами христианства, многие язычники бежали в Исландию, где до наших дней сохранилась религия Асатру (что означает вера в Ассов). Современные исландские воины спецназа до сих пор используют боевой клич викингов «Till Valhall!», который в переводе на наш язык означает « В Вальгаллу!».

Врата Вальхаллы

Чтобы войти в Вальхаллу, мёртвые герои должны отпереть врата Вальгринд. Их значение до сих пор не ясно, хотя по логике, они должны запирать Вальхаллу от нежелательных посетителей. В пользу этой теории говорит и то, что одна из скандинавских Эдд ясно говорит о том, что ворота Вальгринд могут отпереть только мёртвые. Запор данных ворот является одним из уникальных артефактов, которые были изготовлены тёмными альвами.

Данные персонажи являются прообразом тёмных эльфов, так широко растиражированных благодаря современным играм. Хотя в отличие от игр, в которых тёмные и светлые эльфы являются близкими родственниками, скандинавские Эдды говорят, что тёмные альвы имеют совершенно иную природу, нежели альвы (эльфы) светлые.

Замок обладает волшебной силой, каждый недостойный его коснуться, при прикосновении к нему будет скован навеки.

Некоторые фольклористы и публицисты Швеции (в частности Виктор Рюдберг) считают, что название ворот Вальхаллы можно перевести как «громко хлопающие». Данное утверждение основано на древнем поверье, которое связывало раскаты грома и открытие ворот Вальгринд в одно целое.

Воины Одина эйнхерии – избранные из лучших

В культуре древних скандинавов можно найти достаточно подробные описания героев Вальхаллы эйнхериев. Хотя этим словом называли великих героев, точное его значение утеряно и никто не знает, что оно означает на самом деле.

Сражающиеся друг с другом воины Одина оттачивают своё мастерство, так как им придётся вступить в схватку с ужасными великанами во время последней битвы богов. Так как раны эйтхериев всегда затягиваются, они бессмертны.

Во время пира в чертогах павшие герои пьют волшебный мёд, который течёт из вымени козы Хейдрун. Скандинавская мифология не даёт нам ответа на вопрос, является ли этот напиток алкогольным, хотя зная быт викингов, не трудно предположить, что в раю без выпивки им было бы скучно. Основным блюдом на пиру является мясо огромного вепря Сехримнира, который кроме того, что способен накормить неограниченное число воинов, возрождается каждый день.